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Débat

Les animaux et l’élevage industriel

Les porcs, les bovins et les poulets peuvent souffrir – la science l’a établi. Comment justifier, dès lors, d’en élever chaque année des dizaines de milliards, d’enfermer la plupart d’entre eux dans des élevages industriels et de les tuer pour nous nourrir ?

La prémisse n’est plus sérieusement mise en doute. La Déclaration de New York sur la conscience animale (2024) constate un « solide soutien scientifique » à l’attribution d’une expérience consciente aux mammifères et aux oiseaux, et tient une telle expérience pour au moins une possibilité réelle chez tous les vertébrés, poissons compris, et chez de nombreux invertébrés comme les poulpes, les crabes et les insectes. L’ampleur est connue elle aussi : selon les statistiques de la FAO, plus de 85 milliards d’animaux terrestres ont été abattus pour leur viande en 2024, dont neuf sur dix étaient des poulets, et d’après une estimation du Sentience Institute reprise par Our World in Data, environ les trois quarts des animaux d’élevage terrestres vivent dans des élevages industriels. La FAO ne recense les poissons qu’en poids ; les estimations font état d’environ 124 milliards de poissons d’élevage et de 1 100 à 2 200 milliards de poissons sauvages capturés chaque année. Ce qui est réellement disputé est autre chose : quel poids accorder à la souffrance animale face aux intérêts humains, si les animaux ont des droits ou seulement droit à un traitement sans cruauté, si les tuer sans douleur leur fait tort, et ce qui en découle – pour le droit et la politique, et pour les personnes pour qui l’alimentation d’origine animale est une question de pauvreté, de santé ou de culture. Sur le fait de manger des animaux en tant que tel, les philosophes sont partagés : dans l’enquête PhilPapers de 2020, menée auprès de près de 1 800 philosophes, 48 pour cent penchaient pour l’idée que c’est permis dans des circonstances ordinaires, 26 pour cent pour le végétarisme et 18 pour cent pour le véganisme. Les défenses explicites de l’élevage industriel tel qu’il existe aujourd’hui sont en revanche rares.

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Positions

Égale considération des intérêts

Bentham écrivait à propos des animaux : « La question n’est pas : peuvent-ils raisonner ? ni : peuvent-ils parler ? mais : peuvent-ils souffrir ? » Singer s’appuie là-dessus dans Animal Liberation (1975 ; révisé sous le titre Animal Liberation Now, 2023) : l’intérêt d’un être à ne pas souffrir mérite la même considération que les intérêts semblables de tout autre être, et l’écarter au seul motif de l’espèce relève du « spécisme », un préjugé qu’il compare par sa structure au racisme et au sexisme. Pesé ainsi, l’élevage industriel échoue nettement : face à la souffrance de milliards d’animaux, il y a surtout, pour la plupart des gens dans les sociétés aisées, le goût et les prix bas. Singer tient la mise à mort sans douleur pour la question la plus difficile – pour des animaux sans conscience de leur propre avenir, soutient-il dans Practical Ethics, elle pèse peut-être moins –, mais son verdict sur l’élevage industriel repose sur la seule souffrance.

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Droits des animaux et abolition

Regan soutient dans The Case for Animal Rights (1983) que les animaux qui sont des « sujets-d’une-vie » – dotés de croyances, de désirs, de mémoire, d’un sens de leur propre avenir et d’un bien-être qui compte pour eux – ont une valeur inhérente et donc des droits, tout comme les humains. Les droits ne peuvent être sacrifiés à des avantages pour d’autres, si grands soient-ils ; la question n’est donc pas de savoir comment rendre l’élevage industriel plus doux. Le but n’est pas des cages plus grandes mais des cages vides. Gary Francione va plus loin : tant que les animaux sont juridiquement des biens, leurs intérêts céderont toujours devant ceux de leurs propriétaires, et les réformes du bien-être animal ne font que rendre leur exploitation acceptable en apparence. Pour lui, toute utilisation d’animaux sensibles comme ressources est injustifiée, et le véganisme est le socle moral minimal.

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Créatures semblables

Kant tenait que nous n’avons de devoirs qu’envers les êtres raisonnables. Korsgaard, en kantienne, argumente contre la conclusion même de Kant (Fellow Creatures, 2018). Quand nous valorisons notre propre bien et nous traitons comme des fins en soi, nous nous valorisons comme des êtres animés pour qui les choses peuvent bien ou mal aller – et c’est quelque chose que nous partageons avec les autres animaux. La cohérence exige donc de les traiter eux aussi comme des fins en soi. Sur cette base, elle rejette non seulement l’élevage industriel, mais aussi l’élevage dit « humain » : élever et tuer des animaux pour les manger, c’est les traiter comme de simples moyens.

Défendue par

Capabilités pour s’épanouir

Nussbaum étend l’approche par les capabilités au-delà de l’espèce humaine (Justice for Animals, 2023) : la justice exige que chaque animal sensible ait une réelle possibilité de s’épanouir selon sa forme de vie caractéristique – se mouvoir, jouer, nouer des liens et être libre de douleur. La souffrance n’est pas le seul tort ; contrarier les efforts significatifs d’un animal en est un autre, comme lorsqu’une truie gestante est maintenue des semaines dans une cage trop étroite pour se retourner. Parce qu’il s’agit de justice, la responsabilité est selon elle collective : elle incombe au droit et à la politique, et pas seulement aux choix des consommateurs individuels.

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Des droits pour les seules personnes (position minoritaire)

La défense la plus forte de l’utilisation des animaux part de Kant : nous n’avons de devoirs qu’envers les êtres raisonnables, qui peuvent se donner à eux-mêmes la loi morale ; la cruauté envers les animaux est mauvaise parce qu’elle nous endurcit aussi envers les humains. Des contractualistes comme Peter Carruthers (The Animals Issue, 1992) en donnent une forme moderne : la morale consiste dans les règles sur lesquelles des agents rationnels pourraient s’accorder ; les animaux, qui ne peuvent y prendre part, n’ont donc pas de statut moral direct – les devoirs qui les concernent découlent seulement du caractère humain et des sentiments des personnes qui tiennent à eux. Timothy Hsiao (2017) en conclut, à partir d’une prémisse semblable, que l’élevage industriel n’est pas cruel en soi. D’autres, qui partagent la prémisse, tirent une conclusion plus étroite : Roger Scruton (Animal Rights and Wrongs, 1996) refusait aux animaux des droits, mais jugeait que la compassion et nos devoirs de soin excluent les cages de batterie et les cases à veaux, tandis que la viande d’animaux bien traités reste permise. Parmi les philosophes qui travaillent sur l’éthique animale, c’est aujourd’hui une position minoritaire, et la défense de Hsiao en particulier a suscité plusieurs réponses.

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Pour aller plus loin

État en 10/2026. Résumés pour s’orienter – les sources donnent les arguments complets. · Comment Agora est faite

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