Debata
Zwierzęta i hodowla przemysłowa
Świnie, bydło i kury potrafią cierpieć – nauka to rozstrzygnęła. Jak więc można uzasadnić, że co roku hoduje się ich dziesiątki miliardów, większość zamyka w fermach przemysłowych i zabija na nasze pożywienie?
Ta przesłanka nie budzi już poważnych wątpliwości. Nowojorska Deklaracja o Świadomości Zwierząt (2024) stwierdza „mocne wsparcie naukowe” dla przypisywania świadomego doświadczenia ssakom i ptakom oraz uznaje za co najmniej realną możliwość jego istnienie u wszystkich kręgowców, łącznie z rybami, i u wielu bezkręgowców, takich jak ośmiornice, kraby i owady. Znana jest też skala: według statystyk FAO w 2024 roku zabito na mięso ponad 85 miliardów zwierząt lądowych, z czego dziewięć na dziesięć stanowiły kury, a według szacunku Sentience Institute, przytaczanego przez Our World in Data, około trzech czwartych wszystkich zwierząt gospodarskich na lądzie żyje w hodowli przemysłowej. FAO ewidencjonuje ryby jedynie według masy; szacunki mówią o około 124 miliardach ryb hodowlanych i 1,1–2,2 biliona ryb odławianych ze środowiska naturalnego rocznie. Naprawdę sporne jest co innego: ile waży cierpienie zwierząt wobec ludzkich interesów, czy zwierzęta mają prawa, czy tylko roszczenie do humanitarnego traktowania, czy bezbolesne zabijanie wyrządza im krzywdę i co z tego wynika – dla prawa i polityki oraz dla ludzi, dla których pokarm pochodzenia zwierzęcego jest kwestią ubóstwa, zdrowia lub kultury. W sprawie jedzenia zwierząt w ogóle filozofowie są podzieleni: w badaniu PhilPapers z 2020 roku, obejmującym prawie 1800 filozofów, 48 procent skłaniało się ku poglądowi, że w zwykłych okolicznościach jest to dopuszczalne, 26 procent ku wegetarianizmowi, a 18 procent ku weganizmowi. Wyraźne obrony hodowli przemysłowej w jej dzisiejszej postaci są natomiast rzadkie.
Stanowiska
Równe uwzględnianie interesów
Bentham pisał o zwierzętach: „Pytanie nie brzmi: Czy potrafią rozumować? ani: Czy potrafią mówić?, lecz: Czy potrafią cierpieć?” Singer na tym buduje w Animal Liberation (1975; w wersji poprawionej jako Animal Liberation Now, 2023): interes istoty w niecierpieniu zasługuje na równe uwzględnienie z podobnymi interesami każdej innej istoty, a pomniejszanie go tylko z powodu gatunku to „gatunkizm”, uprzedzenie, które pod względem struktury porównuje do rasizmu i seksizmu. Przy takim ważeniu hodowla przemysłowa wyraźnie przegrywa: cierpieniu miliardów zwierząt przeciwstawiają się – dla większości ludzi w zamożnych społeczeństwach – głównie smak i niskie ceny. Bezbolesne zabijanie Singer uważa za trudniejszą kwestię – w przypadku zwierząt bez poczucia własnej przyszłości może ono, jak dowodzi w Practical Ethics, ważyć mniej – ale jego ocena hodowli przemysłowej opiera się wyłącznie na cierpieniu.
Głoszone przez
- Peter Singerur. 1946
- Jeremy Bentham1748–1832
Prawa zwierząt i abolicja
Regan dowodzi w The Case for Animal Rights (1983), że zwierzęta, które są „podmiotami-życia” – mają przekonania, pragnienia, pamięć, poczucie własnej przyszłości i dobrostan, który ma dla nich znaczenie – mają wartość wewnętrzną, a zatem prawa, tak samo jak ludzie. Praw nie można wymieniać na korzyści innych, choćby największe; nie chodzi więc o to, jak uczynić hodowlę przemysłową łagodniejszą. Celem nie są większe klatki, lecz puste. Gary Francione idzie dalej: dopóki zwierzęta są w świetle prawa własnością, ich interesy zawsze przegrają z interesami właścicieli, a reformy dobrostanu sprawiają jedynie, że ich wykorzystywanie wydaje się do przyjęcia. Dla niego każde wykorzystywanie czujących zwierząt jako zasobów jest nieuzasadnione, a weganizm stanowi moralne minimum.
Głoszone przez
- Tom Regan1938–2017
Współstworzenia
Kant utrzymywał, że mamy obowiązki tylko wobec istot rozumnych. Korsgaard dowodzi jako kantystka przeciw własnemu wnioskowi Kanta (Fellow Creatures, 2018). Gdy cenimy własne dobro i traktujemy siebie jako cele same w sobie, cenimy siebie jako istoty ożywione, dla których rzeczy mogą układać się dobrze lub źle – a to dzielimy z innymi zwierzętami. Konsekwencja wymaga więc, byśmy także je traktowali jako cele same w sobie. Na tej podstawie odrzuca nie tylko hodowlę przemysłową, lecz także tak zwaną hodowlę humanitarną: hodować i zabijać zwierzęta po to, by je zjeść, to traktować je wyłącznie jako środki.
Głoszone przez
- Christine Korsgaardur. 1952
Zdolności do rozkwitu
Nussbaum rozszerza podejście oparte na zdolnościach poza gatunek ludzki (Justice for Animals, 2023): sprawiedliwość wymaga, by każde czujące zwierzę miało realną szansę rozkwitu zgodnie ze swoją charakterystyczną formą życia – poruszania się, zabawy, tworzenia więzi i wolności od bólu. Cierpienie nie jest jedyną krzywdą; udaremnianie istotnych dążeń zwierzęcia także nią jest – na przykład gdy ciężarna locha tygodniami stoi w kojcu tak ciasnym, że nie może się obrócić. Ponieważ chodzi o sprawiedliwość, odpowiedzialność jest według niej zbiorowa: spoczywa na prawie i polityce, a nie tylko na wyborach pojedynczych konsumentów.
Głoszone przez
- Martha Nussbaumur. 1947
Prawa tylko dla osób (stanowisko mniejszościowe)
Najsilniejsza obrona wykorzystywania zwierząt wychodzi od Kanta: obowiązki mamy tylko wobec istot rozumnych, które mogą nadawać sobie prawo moralne; okrucieństwo wobec zwierząt jest złe, bo znieczula nas także wobec ludzi. Kontraktualiści, tacy jak Peter Carruthers (The Animals Issue, 1992), nadają temu nowoczesną postać: moralność to reguły, na które mogłyby się zgodzić rozumne podmioty działania; zwierzęta, które nie mogą w tym uczestniczyć, nie mają bezpośredniego statusu moralnego – obowiązki ich dotyczące wynikają jedynie z ludzkiego charakteru i z uczuć ludzi, którym na zwierzętach zależy. Timothy Hsiao (2017) wnioskuje z podobnej przesłanki, że hodowla przemysłowa nie jest sama w sobie okrutna. Inni, którzy podzielają tę przesłankę, wyciągają węższy wniosek: Roger Scruton (Animal Rights and Wrongs, 1996) odmawiał zwierzętom praw, uważał jednak, że współczucie i nasze obowiązki troski wykluczają klatki bateryjne i kojce dla cieląt, podczas gdy mięso od dobrze utrzymywanych zwierząt pozostaje dozwolone. Wśród filozofów zajmujących się etyką zwierząt jest to dziś stanowisko mniejszościowe, a obrona Hsiao spotkała się z kilkoma polemikami.
Głoszone przez
- Immanuel Kant1724–1804
Czytaj dalej
- The New York Declaration on Animal Consciousness (2024)
- Animals slaughtered for meat, world (Our World in Data, from FAOSTAT)
- Hannah Ritchie: How many animals are factory-farmed? (Our World in Data, 2023)
- Alison Mood, Elena Lara, Natasha K. Boyland & Phil Brooke: Estimating global numbers of farmed fishes killed for food annually from 1990 to 2019 (Animal Welfare 32, 2023)
- Alison Mood & Phil Brooke: Estimating global numbers of fishes caught from the wild annually from 2000 to 2019 (Animal Welfare 33, 2024)
- David Bourget & David J. Chalmers: Philosophers on Philosophy: The 2020 PhilPapers Survey (Philosophers’ Imprint 23, 2023)
- The Moral Status of Animals (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
- Animal Consciousness (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
- Animals and Ethics (Internet Encyclopedia of Philosophy)
- Peter Carruthers: The Animals Issue. Moral Theory in Practice (Cambridge University Press, 1992)
- Timothy Hsiao: Industrial Farming is Not Cruel to Animals (Journal of Agricultural and Environmental Ethics 30, 2017)
- Stephen Puryear, Stijn Bruers & László Erdős: On a Failed Defense of Factory Farming (Journal of Agricultural and Environmental Ethics 30, 2017)
- Christine M. Korsgaard: Tiere wie wir. Warum wir moralische Pflichten gegenüber Tieren haben (C.H. Beck, 2021; po niemiecku)
- Martha C. Nussbaum: Gerechtigkeit für Tiere. Unsere kollektive Verantwortung (wbg Theiss, 2023; po niemiecku)
Stan na 10/2026. Streszczenia mają ułatwić orientację – pełne argumenty znajdziesz w źródłach. · Jak powstaje Agora