Agoraساحة مفتوحة للفكر

نقاش

الحيوانات والتربية الصناعية

الخنازير والأبقار والدجاج قادرة على المعاناة – وقد حسم العلم ذلك. فكيف يمكن إذن تسويغ أن تُربّى منها عشرات المليارات كل عام، وأن يُحبس أغلبها في مزارع صناعية، وأن تُقتل من أجل طعامنا؟

لم تعد المقدّمة موضع شك جدي. فـ«إعلان نيويورك بشأن وعي الحيوان» (2024) يرى «دعمًا علميًا قويًا» لنسبة التجربة الواعية إلى الثدييات والطيور، ويعدّ وجودها احتمالًا حقيقيًا على الأقل لدى جميع الفقاريات، بما فيها الأسماك، ولدى كثير من اللافقاريات كالأخطبوطات والسلطعونات والحشرات. والحجم معروف أيضًا: فبحسب إحصاءات منظمة الأغذية والزراعة (الفاو) ذُبح في عام 2024 أكثر من 85 مليار حيوان من حيوانات اليابسة من أجل لحومها، تسعة من كل عشرة منها دجاج، وبحسب تقدير لمعهد Sentience Institute ينقله موقع Our World in Data يعيش نحو ثلاثة أرباع جميع حيوانات المزارع على اليابسة في مزارع صناعية. ولا تسجّل الفاو الأسماك إلا بالوزن؛ وتقدّر الدراسات عددها بنحو 124 مليار سمكة مستزرعة وما بين 1.1 و2.2 تريليون سمكة تُصطاد من الطبيعة كل عام. أما ما هو محل خلاف حقيقي فشيء آخر: كم تزن معاناة الحيوانات في مقابل المصالح البشرية، وهل للحيوانات حقوق أم مجرد حق في معاملة رحيمة، وهل قتلها دون ألم ظلم لها، وماذا يترتب على ذلك – للقانون والسياسة، وللناس الذين يكون الغذاء الحيواني بالنسبة إليهم مسألة فقر أو صحة أو ثقافة. وفي مسألة أكل الحيوانات في حد ذاتها ينقسم الفلاسفة: ففي استطلاع PhilPapers لعام 2020، الذي شمل نحو 1800 فيلسوف، مال 48 في المئة إلى أن ذلك جائز في الظروف العادية، و26 في المئة إلى النباتية، و18 في المئة إلى النباتية الصرفة (veganism). أما الدفاعات الصريحة عن التربية الصناعية للحيوانات كما هي اليوم فنادرة.

افتح في خريطة النجوم

المواقف

المراعاة المتساوية للمصالح

كتب بنثام عن الحيوانات: «السؤال ليس: هل تستطيع أن تعقل؟ ولا: هل تستطيع أن تتكلم؟ بل: هل تستطيع أن تعاني؟» ويبني سنجر على ذلك في «تحرير الحيوان» Animal Liberation (1975؛ وفي صيغة منقحة Animal Liberation Now، 2023): مصلحة الكائن في ألا يعاني تستحق مراعاة مساوية لمراعاة المصالح المماثلة لأي كائن آخر، وإهمالها لمجرد النوع «تمييز نوعي» (speciesism)، وهو تحيّز يقارنه في بنيته بالعنصرية والتمييز الجنسي. وبهذا الميزان تسقط التربية الصناعية للحيوانات سقوطًا واضحًا: ففي مقابل معاناة مليارات الحيوانات يقف، عند أغلب الناس في المجتمعات الميسورة، المذاقُ والأسعار المنخفضة أساسًا. ويرى سنجر أن القتل دون ألم مسألة أصعب – فقد يكون أقل وزنًا لدى الحيوانات التي لا تملك إحساسًا بمستقبلها، كما يحاجّ في «الأخلاق العملية» Practical Ethics – لكن حكمه على التربية الصناعية يستند إلى المعاناة وحدها.

يقول به

حقوق الحيوان والإلغاء

يرى ريجان في «الدفاع عن حقوق الحيوان» The Case for Animal Rights (1983) أن الحيوانات التي هي «ذوات حياة» – لها معتقدات ورغبات وذاكرة وإحساس بمستقبلها الخاص ورفاه يهمها – لها قيمة ذاتية وبالتالي حقوق، كالبشر تمامًا. والحقوق لا تُقايَض بمنافع الآخرين، مهما عظمت؛ فليس السؤال إذن كيف نجعل التربية الصناعية أرفق. فالهدف ليس أقفاصًا أكبر بل أقفاصًا فارغة. ويذهب غاري فرانسيون أبعد من ذلك: ما دامت الحيوانات ملكًا من الناحية القانونية، فستخسر مصالحها دائمًا أمام مصالح مالكيها، ولا تفعل إصلاحات الرفق بالحيوان سوى أن تجعل استخدامها يبدو مقبولًا. فكل استخدام للحيوانات القادرة على الإحساس بوصفها موارد غير مسوَّغ عنده، والنباتية الصرفة هي الحد الأدنى الأخلاقي.

يقول به

المخلوقات الرفيقة

رأى كانط أن لا واجبات علينا إلا تجاه الكائنات العاقلة. وتحاجّ كورسغارد، وهي كانطية، ضد خلاصة كانط نفسه («مخلوقات رفيقة» Fellow Creatures، 2018). حين نقدّر خيرنا الخاص ونعامل أنفسنا غاياتٍ في ذاتها، فإننا نقدّر أنفسنا كائنات حية يمكن أن تسير لها الأمور حسنًا أو سيئًا – وهذا ما نشترك فيه مع سائر الحيوانات. فالاتساق يقتضي إذن أن نعاملها هي أيضًا غاياتٍ في ذاتها. وعلى هذا الأساس ترفض لا التربية الصناعية وحدها، بل أيضًا ما يُسمّى التربية «الرحيمة»: فتربية الحيوانات وقتلها لأكلها معاملةٌ لها كمجرد وسائل.

يقول به

قدرات الازدهار

توسّع نوسباوم مقاربة القدرات إلى ما بعد النوع البشري («العدالة للحيوانات» Justice for Animals، 2023): العدالة تقتضي أن تتاح لكل حيوان قادر على الإحساس فرصة حقيقية للازدهار وفق صورة حياته المميزة له – أن يتحرك ويلعب ويكوّن روابط ويتحرر من الألم. والمعاناة ليست الخطأ الوحيد؛ فإحباط مساعي الحيوان المهمة خطأ أيضًا، كما حين تُحبس خنزيرة حامل أسابيع في قفص أضيق من أن تستدير فيه. ولأن الأمر مسألة عدالة، فالمسؤولية في رأيها جماعية: تقع على القانون والسياسة، لا على اختيارات المستهلكين الأفراد وحدها.

يقول به

الحقوق للأشخاص وحدهم (موقف أقلية)

يبدأ أقوى دفاع عن استخدام الحيوانات من كانط: لا واجبات إلا تجاه الكائنات العاقلة القادرة على أن تعطي نفسها القانون الأخلاقي؛ والقسوة على الحيوانات خطأ لأنها تُغلظنا تجاه البشر أيضًا. ويعطي التعاقديون من أمثال بيتر كاروثرز («مسألة الحيوانات» The Animals Issue، 1992) هذا الموقف صورة حديثة: الأخلاق هي القواعد التي يمكن أن يتفق عليها فاعلون عاقلون؛ والحيوانات، إذ لا تستطيع المشاركة في ذلك، لا مكانة أخلاقية مباشرة لها – فالواجبات المتعلقة بها لا تنشأ إلا من الخُلق الإنساني ومن مشاعر من يهتمون بالحيوانات. ويستنتج تيموثي هسياو (2017) من مقدمة مشابهة أن التربية الصناعية ليست قاسية في ذاتها. ويستخلص آخرون ممن يشاركون هذه المقدمة نتيجة أضيق: فقد أنكر روجر سكروتن («حقوق الحيوان ومظالمه» Animal Rights and Wrongs، 1996) أن للحيوانات حقوقًا، لكنه رأى أن التعاطف وواجبات الرعاية تستبعد أقفاص البطاريات وحظائر العجول الضيقة، بينما يبقى لحم الحيوانات الحسنة الرعاية مباحًا. وهذا اليوم موقف أقلية بين الفلاسفة الذين يعملون في أخلاقيات الحيوان، وقد استدعى دفاع هسياو بالأخص ردودًا عدة.

يقول به

اقرأ المزيد

بحسب الوضع في 10/2026. الملخصات للاسترشاد فقط – وتعرض المصادر الحجج كاملة. · كيف صُنع Agora

افتح في خريطة النجوم