Des droits pour les animaux ?

Une égale considération, sans droits

Bentham, qui qualifiait les droits naturels de « non-sens sur des échasses », demandait à propos des animaux non s’ils peuvent raisonner ou parler, mais : « peuvent-ils souffrir ? » Singer le suit (Animal Liberation, 1975 ; Animal Liberation Now, 2023) : ce qui compte moralement, ce ne sont pas des droits mais des intérêts, et l’intérêt d’un être à ne pas souffrir mérite le même poids que l’intérêt semblable de tout autre être. Le langage des droits, écrit-il, est « un raccourci politique commode », mais les raisons de changer notre manière de traiter les animaux n’en dépendent pas. Cette vue tranche dans les deux sens. Elle condamne l’essentiel de ce que nous infligeons aujourd’hui aux animaux, parce que leur souffrance pèse plus lourd que ce que nous y gagnons ; mais elle n’exclut rien d’avance, quelles qu’en soient les conséquences, et tuer un animal sans douleur est pour Singer une question plus difficile que le faire souffrir, car cela pèse peut-être moins pour des êtres sans conscience de leur propre avenir.

Défendue par

• Jeremy Bentham1748–1832
• Peter Singerné(e) en 1946

Des droits contre toute utilisation

Regan répond directement à Singer (The Case for Animal Rights, 1983) : l’utilitarisme traite les individus comme de simples réceptacles de plaisir et de douleur, dont la perte peut être compensée par des gains ailleurs. Chaque « sujet-d’une-vie » – un être doté de croyances, de désirs, de mémoire, d’un sens de son propre avenir et d’un bien-être qui compte pour lui – a au contraire une valeur inhérente propre, égale et indépendante de son utilité pour autrui, et avec elle le droit d’être traité avec respect, avant tout de ne pas être lésé au profit d’autres. Les mammifères mentalement normaux d’un an ou plus en sont des cas clairs, et probablement bien d’autres animaux. Il en découle non une réforme mais une abolition : de l’élevage commercial, des expériences nuisibles, de la chasse et du piégeage à des fins de loisir et de commerce. Le juriste Gary Francione formule l’idée en termes de droit (Animals, Property, and the Law, 1995 ; Introduction to Animal Rights, 2000) : tant que les animaux sont une propriété, les conflits avec les intérêts de leurs propriétaires sont tranchés contre eux ; tous les êtres sensibles ont donc besoin d’un seul droit – ne pas être traités comme une propriété –, et pour chacun la réponse cohérente est le véganisme.

Défendue par

• Tom Regan1938–2017

Des fins en soi

Korsgaard, en kantienne, argumente contre l’idée même de Kant selon laquelle nous n’aurions de devoirs qu’envers les êtres raisonnables (Fellow Creatures, 2018). Elle distingue deux sens dans lesquels un être peut être une fin en soi. Au sens actif, seuls les êtres raisonnables le sont, parce qu’eux seuls peuvent se donner des lois à eux-mêmes et les uns aux autres ; au sens passif, tout être qui a un bien propre l’est, parce que son bien doit être tenu pour bon absolument – comme une raison pour tous, et pas seulement pour lui. Quand nous nous valorisons comme fins, nous nous valorisons aussi comme êtres animés pour qui les choses peuvent bien ou mal aller, et cela, nous le partageons avec les autres animaux. Les animaux ne peuvent pas prendre part à la législation morale, mais nous devons légiférer en ayant leur bien en vue : ce que nous leur devons, nous le leur devons à eux, et pas seulement à nous-mêmes. Les utiliser comme de simples moyens, par exemple en les élevant et en les tuant pour les manger, viole ce titre.

Défendue par

• Christine Korsgaardné(e) en 1952

Justice et capabilités

Nussbaum traite la question comme une affaire de justice plutôt que de compassion (Frontiers of Justice, 2006 ; Justice for Animals, 2023). Les théories du contrat social, y compris celle de Rawls, n’en sont pas capables, car elles n’incluent que ceux qui peuvent prendre part au contrat. Selon l’approche par les capabilités, au contraire, chaque animal sensible a une dignité propre et a droit à une possibilité réelle de s’épanouir selon la forme de vie de son espèce – se mouvoir, jouer, nouer des relations, user de ses sens et être libre de douleur. Ces titres sont des droits au sens plein : le droit et la politique doivent les garantir, des représentants humains parlant pour les animaux, comme d’autres parlent pour les jeunes enfants. Comme les capabilités diffèrent d’une espèce à l’autre, les droits diffèrent aussi ; et comme l’activité humaine façonne désormais aussi la vie des animaux sauvages, les devoirs de justice s’étendent jusqu’à eux.

Défendue par

• Martha Craven Nussbaumné(e) en 1947

Des droits politiques : concitoyens, souverains, résidents

Sue Donaldson et Will Kymlicka (Zoopolis, 2011) acceptent les droits négatifs fondamentaux de la théorie des droits des animaux – ne pas être tués, torturés, enfermés ni possédés –, mais lui reprochent de dire trop peu des différentes relations entre humains et animaux. Ils proposent une théorie politique sur le modèle de la citoyenneté. Les animaux domestiqués, que les humains ont fait naître dans leurs sociétés, devraient être des concitoyens dont les intérêts comptent dans l’élaboration des règles communes, les humains interprétant leurs préférences ; les animaux sauvages forment des communautés souveraines sur leurs propres territoires, auxquelles on doit la non-ingérence et des conditions équitables là où l’activité humaine les affecte ; et les animaux « liminaires » comme les pigeons, les rats ou les renards des villes, qui vivent parmi nous sans être domestiqués, sont des résidents dotés d’un droit de séjour assuré mais d’obligations mutuelles moindres. Selon cette vue, ce que nous devons aux animaux ne dépend pas seulement de ce qu’ils peuvent ressentir et faire, mais aussi des relations dans lesquelles nous nous trouvons avec eux.

Des devoirs à l’égard des animaux, pas des droits

Kant tenait que nous n’avons de devoirs qu’envers des êtres capables de s’obliger eux-mêmes par la loi morale. La cruauté envers les animaux reste interdite, mais comme un devoir envers nous-mêmes : elle émousse notre compassion pour leurs souffrances et affaiblit ainsi une disposition naturelle utile à la moralité dans nos rapports avec les autres hommes (Métaphysique des mœurs, 1797, § 17). Les contractualistes en donnent une forme moderne. Pour Peter Carruthers (The Animals Issue, 1992), les droits moraux naissent de règles sur lesquelles des agents rationnels pourraient s’accorder ; les animaux ne peuvent prendre part à un tel accord et n’ont donc pas de droits, même si la cruauté reste mauvaise comme expression d’un mauvais caractère. Carl Cohen a soutenu dans le New England Journal of Medicine (1986) que les droits n’existent qu’au sein d’une communauté d’êtres capables de formuler des revendications morales les uns envers les autres, tout en admettant que nous sommes tenus de ne pas infliger aux animaux de souffrances inutiles. L’objection habituelle est l’argument des « cas marginaux » : selon de telles vues, comment les nourrissons ou les personnes atteintes de graves déficiences cognitives peuvent-ils avoir des droits ? Les défenseurs répondent que les droits reviennent aux êtres d’une espèce dont les membres ont normalement ces capacités, ou que nos relations avec ces humains leur donnent leur statut ; les critiques voient dans les deux réponses un recours, finalement, à l’appartenance à l’espèce.

Défendue par

• Emmanuel Kant1724–1804