Rechte für Tiere?

Gleiche Berücksichtigung ohne Rechte

Bentham, der natürliche Rechte „Unsinn auf Stelzen“ nannte, fragte über Tiere nicht, ob sie denken oder sprechen können, sondern: „Können sie leiden?“ Singer folgt ihm (Animal Liberation, 1975; Animal Liberation Now, 2023): Moralisch zählen nicht Rechte, sondern Interessen, und das Interesse eines Wesens, nicht zu leiden, verdient dasselbe Gewicht wie das vergleichbare Interesse jedes anderen Wesens. Die Sprache der Rechte sei politisch eine praktische Abkürzung, schreibt er, doch die Gründe, unseren Umgang mit Tieren zu ändern, hängen nicht von ihr ab. Die Sicht schneidet in beide Richtungen. Sie verurteilt das meiste, was wir Tieren heute antun, weil ihr Leid schwerer wiegt als unser Gewinn; aber sie schließt nichts von vornherein aus, gleich mit welchen Folgen, und das schmerzlose Töten eines Tieres hält Singer für eine schwierigere Frage, als es leiden zu lassen, weil es bei Wesen ohne Sinn für die eigene Zukunft womöglich weniger wiegt.

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• Jeremy Bentham1748–1832
• Peter Singergeb. 1946

Rechte gegen jede Nutzung

Regan antwortet Singer direkt (The Case for Animal Rights, 1983): Der Utilitarismus behandle Einzelne als bloße Behälter von Lust und Schmerz, deren Verlust sich durch Gewinne anderswo aufwiegen lasse. Jedes „Subjekt eines Lebens“ – ein Wesen mit Überzeugungen, Wünschen, Erinnerung, einem Sinn für die eigene Zukunft und einem Wohl, das ihm etwas bedeutet – hat dagegen einen eigenen, inhärenten Wert, gleich und unabhängig von seinem Nutzen für andere, und damit das Recht, mit Achtung behandelt zu werden, vor allem nicht zum Vorteil anderer geschädigt zu werden. Geistig gesunde Säugetiere ab einem Jahr sind klare Fälle, wahrscheinlich auch viele andere Tiere. Daraus folgt nicht Reform, sondern Abschaffung: der kommerziellen Tierhaltung, schädigender Tierversuche, der Jagd und des Fallenstellens zu Sport und Handel. Der Rechtswissenschaftler Gary Francione fasst den Gedanken rechtlich (Animals, Property, and the Law, 1995; Introduction to Animal Rights, 2000): Solange Tiere Eigentum sind, werden Konflikte mit den Interessen ihrer Eigentümer gegen sie entschieden; alle empfindungsfähigen Wesen brauchen darum ein einziges Recht – nicht als Eigentum behandelt zu werden –, und für Einzelne ist die folgerichtige Antwort die vegane Lebensweise.

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• Tom Regan1938–2017

Zwecke an sich selbst

Korsgaard argumentiert als Kantianerin gegen Kants eigene Ansicht, Pflichten hätten wir nur gegenüber vernünftigen Wesen (Fellow Creatures, 2018; deutsch Tiere wie wir, 2021). Sie unterscheidet zwei Bedeutungen, in denen ein Wesen Zweck an sich selbst sein kann. Im aktiven Sinn sind es nur vernünftige Wesen, weil nur sie sich und einander Gesetze geben können; im passiven Sinn ist es jedes Wesen, das ein eigenes Wohl hat, weil sein Wohl als schlechthin gut gelten muss – als Grund für alle, nicht nur für es selbst. Wenn wir uns als Zwecke wertschätzen, schätzen wir uns auch als lebendige Wesen, für die etwas gut oder schlecht ausgehen kann, und das teilen wir mit anderen Tieren. Tiere können an der moralischen Gesetzgebung nicht teilnehmen, doch wir müssen sie mit Blick auf ihr Wohl betreiben: Was wir ihnen schulden, schulden wir ihnen selbst, nicht bloß uns. Wer sie bloß als Mittel gebraucht, etwa indem er sie züchtet und tötet, um sie zu essen, verletzt diesen Anspruch.

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• Christine Korsgaardgeb. 1952

Gerechtigkeit und Fähigkeiten

Nussbaum behandelt die Frage als eine der Gerechtigkeit, nicht des Mitleids (Frontiers of Justice, 2006; Justice for Animals, 2023; deutsch Gerechtigkeit für Tiere, 2023). Gesellschaftsvertragstheorien, auch die von Rawls, können das nicht leisten, weil sie nur einschließen, wer am Vertrag teilnehmen kann. Nach dem Fähigkeitenansatz dagegen hat jedes empfindungsfähige Tier eine eigene Würde und einen Anspruch auf eine reale Chance, gemäß der Lebensform seiner Art zu gedeihen – sich zu bewegen, zu spielen, Beziehungen einzugehen, seine Sinne zu gebrauchen und frei von Schmerz zu sein. Diese Ansprüche sind Rechte im vollen Sinn: Recht und Politik sollen sie sichern, wobei Menschen als Vertreter für die Tiere sprechen, so wie andere für kleine Kinder sprechen. Weil sich die Fähigkeiten von Art zu Art unterscheiden, unterscheiden sich auch die Rechte; und weil menschliches Handeln heute auch das Leben wildlebender Tiere prägt, reichen die Pflichten der Gerechtigkeit bis zu ihnen.

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• Martha Nussbaumgeb. 1947

Politische Rechte: Mitbürger, Souveräne, Ansässige

Sue Donaldson und Will Kymlicka (Zoopolis, 2011; deutsch 2013) übernehmen die grundlegenden Abwehrrechte der Tierrechtstheorie – nicht getötet, gequält, eingesperrt oder besessen zu werden –, halten ihr aber vor, zu wenig über die verschiedenen Beziehungen zwischen Menschen und Tieren zu sagen. Sie schlagen eine politische Theorie nach dem Vorbild der Staatsbürgerschaft vor. Domestizierte Tiere, die Menschen in ihre Gesellschaften hineingezüchtet haben, sollen Mitbürger sein, deren Interessen beim Aufstellen der gemeinsamen Regeln zählen, wobei Menschen ihre Vorlieben deuten; wildlebende Tiere bilden souveräne Gemeinschaften auf eigenem Gebiet, denen Nichteinmischung und faire Bedingungen zustehen, wo menschliches Handeln sie betrifft; und „liminale“ Tiere wie Tauben, Ratten oder Stadtfüchse, die unter uns leben, ohne domestiziert zu sein, sind Ansässige mit sicherem Bleiberecht, aber weniger wechselseitigen Pflichten. Was wir Tieren schulden, hängt danach nicht nur davon ab, was sie empfinden und können, sondern auch von den Beziehungen, in denen wir zu ihnen stehen.

Pflichten in Ansehung der Tiere, keine Rechte

Kant meinte, Pflichten hätten wir nur gegenüber Wesen, die sich selbst durch das Sittengesetz verpflichten können. Grausamkeit gegen Tiere bleibt verboten, aber als Pflicht gegen uns selbst: Sie stumpft das Mitgefühl an ihrem Leiden ab und schwächt so eine natürliche Anlage, die der Moralität im Verhältnis zu anderen Menschen dient (Metaphysik der Sitten, 1797, § 17). Kontraktualisten geben dem eine moderne Form. Für Peter Carruthers (The Animals Issue, 1992) entstehen moralische Rechte aus Regeln, auf die sich vernünftig Handelnde einigen könnten; Tiere können an einer solchen Einigung nicht teilnehmen und haben daher keine Rechte, doch Grausamkeit bleibt als Ausdruck eines schlechten Charakters falsch. Carl Cohen argumentierte im New England Journal of Medicine (1986), Rechte gebe es nur in einer Gemeinschaft von Wesen, die moralische Ansprüche gegeneinander erheben können, und räumte zugleich ein, dass wir verpflichtet sind, Tieren kein sinnloses Leid zuzufügen. Der übliche Einwand ist das Argument der „Grenzfälle“: Wie sollen nach solchen Ansichten Säuglinge oder Menschen mit schweren kognitiven Beeinträchtigungen Rechte haben? Die Verteidiger antworten, Rechte kämen Wesen einer Art zu, deren Angehörige diese Fähigkeiten normalerweise haben, oder unsere Beziehungen zu diesen Menschen gäben ihnen ihren Status; Kritiker sehen in beiden Antworten doch wieder eine Berufung auf die Artzugehörigkeit.

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• Immanuel Kant1724–1804