पशुओं के लिए अधिकार?

अधिकारों के बिना समान विचार

बेन्थम, जिन्होंने प्राकृतिक अधिकारों को “बैसाखियों पर चढ़ी बकवास” कहा था, पशुओं के बारे में यह नहीं पूछते थे कि क्या वे तर्क कर सकते हैं या बोल सकते हैं, बल्कि: “क्या वे पीड़ा झेल सकते हैं?” सिंगर उनका अनुसरण करते हैं (Animal Liberation, 1975; Animal Liberation Now, 2023): नैतिक रूप से अधिकार नहीं, हित मायने रखते हैं, और पीड़ा से बचने का किसी प्राणी का हित किसी भी अन्य प्राणी के समान हित जितने ही वज़न का अधिकारी है। वे लिखते हैं कि अधिकारों की भाषा “एक सुविधाजनक राजनीतिक संक्षेप” है, पर पशुओं के साथ हमारे व्यवहार को बदलने के कारण उस पर निर्भर नहीं हैं। यह दृष्टि दोनों ओर काटती है। यह उस अधिकांश को दोषी ठहराती है जो हम आज पशुओं के साथ करते हैं, क्योंकि उनकी पीड़ा हमारे लाभ से भारी है; पर यह पहले से कुछ भी वर्जित नहीं करती, परिणाम चाहे जो हों, और सिंगर के लिए किसी पशु को बिना दर्द मारना उसे पीड़ा देने से कठिन प्रश्न है, क्योंकि अपने भविष्य के बोध से रहित प्राणियों के लिए उसका वज़न शायद कम हो।

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• जेरेमी बेन्थम1748–1832
• पीटर सिंगरजन्म 1946

हर उपयोग के विरुद्ध अधिकार

रीगन सिंगर को सीधे उत्तर देते हैं (The Case for Animal Rights, 1983): उपयोगितावाद व्यक्तियों को सुख और दुख के मात्र पात्र मानता है, जिनकी हानि की भरपाई कहीं और के लाभ से हो सकती है। इसके विपरीत हर “जीवन का विषयी” – विश्वासों, इच्छाओं, स्मृति, अपने भविष्य के बोध और अपने लिए मायने रखने वाले कल्याण से युक्त प्राणी – का अपना अंतर्निहित मूल्य है, समान और दूसरों के लिए उसकी उपयोगिता से स्वतंत्र, और उसके साथ सम्मानपूर्ण व्यवहार का अधिकार, सबसे बढ़कर दूसरों के लाभ के लिए हानि न पहुँचाए जाने का। एक वर्ष या उससे अधिक आयु के मानसिक रूप से सामान्य स्तनधारी स्पष्ट उदाहरण हैं, और संभवतः कई अन्य पशु भी। इससे सुधार नहीं, उन्मूलन निकलता है: व्यावसायिक पशुपालन का, हानिकारक प्रयोगों का, खेल और व्यापार के लिए शिकार और फंदे लगाने का। विधिवेत्ता गैरी फ्रांसियोन (Gary Francione) इस विचार को क़ानून की भाषा में रखते हैं (Animals, Property, and the Law, 1995; Introduction to Animal Rights, 2000): जब तक पशु संपत्ति हैं, उनके मालिकों के हितों से टकराव उनके विरुद्ध ही तय होते हैं; इसलिए सभी संवेदनशील प्राणियों को एक अधिकार चाहिए – संपत्ति की तरह न बरते जाने का – और व्यक्तियों के लिए सुसंगत उत्तर वीगन जीवन-शैली है।

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• टॉम रीगन1938–2017

स्वयं में साध्य

कोर्सगार्ड, एक कांटवादी के रूप में, कांट के ही इस मत के विरुद्ध तर्क देती हैं कि हमारे कर्तव्य केवल विवेकशील प्राणियों के प्रति हैं (Fellow Creatures, 2018)। वे दो अर्थों में भेद करती हैं जिनमें कोई प्राणी स्वयं में साध्य हो सकता है। सक्रिय अर्थ में केवल विवेकशील प्राणी ऐसे हैं, क्योंकि केवल वे अपने लिए और एक-दूसरे के लिए नियम बना सकते हैं; निष्क्रिय अर्थ में हर वह प्राणी ऐसा है जिसका अपना शुभ है, क्योंकि उसके शुभ को निरपेक्ष रूप से शुभ माना जाना चाहिए – सबके लिए एक कारण, केवल उसके अपने लिए नहीं। जब हम स्वयं को साध्य के रूप में मूल्य देते हैं, तो हम स्वयं को उन सजीव प्राणियों के रूप में भी मूल्य देते हैं जिनके लिए चीज़ें अच्छी या बुरी हो सकती हैं, और यह हम अन्य पशुओं के साथ साझा करते हैं। पशु नैतिक विधान में भाग नहीं ले सकते, पर हमें उनके शुभ को ध्यान में रखकर विधान करना चाहिए: जो हम उनके ऋणी हैं, वह उन्हीं के प्रति है, केवल अपने प्रति नहीं। उन्हें मात्र साधन की तरह बरतना, जैसे खाने के लिए उन्हें पालना और मारना, इस दावे का उल्लंघन है।

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• क्रिस्टीन कोर्सगार्डजन्म 1952

न्याय और क्षमताएँ

नस्बॉम इस प्रश्न को करुणा का नहीं, न्याय का प्रश्न मानती हैं (Frontiers of Justice, 2006; Justice for Animals, 2023)। सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत, राल्स का सिद्धांत भी, ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि वे केवल उन्हें शामिल करते हैं जो अनुबंध में भाग ले सकते हैं। इसके विपरीत क्षमताओं के दृष्टिकोण में हर संवेदनशील पशु की अपनी गरिमा है और उसे अपनी प्रजाति के जीवन-रूप के अनुसार फलने-फूलने के वास्तविक अवसर का हक़ है – घूमने, खेलने, संबंध बनाने, अपनी इंद्रियों का उपयोग करने और पीड़ा से मुक्त रहने का। ये हक़ पूर्ण अर्थ में अधिकार हैं: क़ानून और राजनीति को उन्हें सुनिश्चित करना चाहिए, जहाँ मानव प्रतिनिधि पशुओं की ओर से बोलें, जैसे दूसरे छोटे बच्चों की ओर से बोलते हैं। चूँकि क्षमताएँ प्रजाति-दर-प्रजाति भिन्न हैं, अधिकार भी भिन्न हैं; और चूँकि मानव गतिविधि अब जंगली पशुओं के जीवन को भी आकार देती है, न्याय के कर्तव्य उन तक भी पहुँचते हैं।

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• मार्था नस्बॉमजन्म 1947

राजनीतिक अधिकार: नागरिक, संप्रभु, निवासी

सू डोनाल्डसन और विल किमलिका (Zoopolis, 2011) पशु-अधिकार सिद्धांत के बुनियादी नकारात्मक अधिकारों को स्वीकार करते हैं – न मारे जाने, न सताए जाने, न बंद किए जाने और न स्वामित्व में रखे जाने का – पर कहते हैं कि यह सिद्धांत मनुष्यों और पशुओं के विभिन्न संबंधों के बारे में बहुत कम कहता है। वे नागरिकता के आदर्श पर आधारित एक राजनीतिक सिद्धांत प्रस्तावित करते हैं। पालतू बनाए गए पशु, जिन्हें मनुष्यों ने प्रजनन द्वारा अपने समाजों में ला बसाया है, सह-नागरिक होने चाहिए जिनके हित साझा नियम बनाने में गिने जाएँ, और मनुष्य उनकी पसंद की व्याख्या करें; जंगली पशु अपने क्षेत्रों पर संप्रभु समुदाय बनाते हैं, जिनके प्रति हस्तक्षेप न करने और, जहाँ मानव गतिविधि उन्हें प्रभावित करे, न्यायसंगत शर्तों का दायित्व है; और कबूतर, चूहे या शहरी लोमड़ियों जैसे “सीमांत” पशु, जो पालतू हुए बिना हमारे बीच रहते हैं, सुरक्षित निवास-अधिकार पर कम पारस्परिक दायित्वों वाले निवासी हैं। इस दृष्टि में हम पशुओं के क्या ऋणी हैं, यह केवल इस पर निर्भर नहीं कि वे क्या महसूस कर सकते हैं और क्या कर सकते हैं, बल्कि उन संबंधों पर भी जिनमें हम उनके साथ हैं।

पशुओं के संबंध में कर्तव्य, अधिकार नहीं

कांट का मत था कि हमारे कर्तव्य केवल उन प्राणियों के प्रति हैं जो स्वयं को नैतिक नियम से बाँध सकते हैं। पशुओं के प्रति क्रूरता फिर भी वर्जित है, पर अपने प्रति कर्तव्य के रूप में: यह उनकी पीड़ा के प्रति हमारी सहानुभूति को कुंद करती है और इस तरह एक स्वाभाविक प्रवृत्ति को कमज़ोर करती है जो दूसरे मनुष्यों के साथ संबंधों में नैतिकता की सहायक है (Metaphysik der Sitten, 1797, § 17)। अनुबंधवादी इसे आधुनिक रूप देते हैं। पीटर कैरुथर्स (The Animals Issue, 1992) के अनुसार नैतिक अधिकार उन नियमों से उत्पन्न होते हैं जिन पर विवेकशील कर्ता सहमत हो सकते हैं; पशु ऐसी सहमति में भाग नहीं ले सकते, इसलिए उनके अधिकार नहीं हैं, यद्यपि बुरे चरित्र की अभिव्यक्ति के रूप में क्रूरता ग़लत बनी रहती है। कार्ल कोहेन ने New England Journal of Medicine (1986) में तर्क दिया कि अधिकार केवल उन प्राणियों के समुदाय में होते हैं जो एक-दूसरे पर नैतिक दावे कर सकते हैं, और साथ ही माना कि हम पशुओं को निरर्थक पीड़ा न देने के लिए बाध्य हैं। सामान्य आपत्ति “सीमांत मामलों” का तर्क है: ऐसे मतों के अनुसार शिशुओं या गंभीर संज्ञानात्मक अक्षमता वाले लोगों के अधिकार कैसे हो सकते हैं? समर्थक उत्तर देते हैं कि अधिकार उस प्रकार के प्राणियों के होते हैं जिनके सदस्यों में सामान्यतः ये क्षमताएँ होती हैं, या कि इन मनुष्यों से हमारे संबंध उन्हें उनकी हैसियत देते हैं; आलोचक दोनों उत्तरों में अंततः प्रजाति-सदस्यता की ही दुहाई देखते हैं।

समर्थक

• इमानुएल कांट1724–1804