Reise · 9 Stationen
Wer entscheidet, was als Wissen gilt?
Wie erkennen wir – und wer entscheidet, was als Wissen gilt? Argumente von Indien bis in die Anden.
Stationen
Station 1 von 9: Akshapada Gautama
Ist kritisches Argumentieren eine griechische Erfindung? In Indien zählt das Akshapada Gautama zugeschriebene Nyaya-Sutra die gültigen Erkenntnismittel auf – Wahrnehmung, Schlussfolgerung, Vergleich, verlässliches Zeugnis – und die Regeln, die redliches Streitgespräch vom bloßen Rechthaben trennen. Über tausend Jahre lang streiten hinduistische, buddhistische und jainistische Denker auf diesem gemeinsamen Boden miteinander.
Station 2 von 9: Dharmakirti
Dharmakirti, der führende buddhistische Erkenntnistheoretiker des 7. Jahrhunderts, lässt nur zwei dieser Mittel gelten: Wahrnehmung und Schlussfolgerung. Zeugnis – selbst das des Veda – gilt nur, soweit die Vernunft es prüfen kann, und wirklich ist nur, was Wirkungen hat. Sein Zeitgenosse Kumarila, ein Philosoph der Mimamsa, verteidigt die Autorität der Schrift gegen die buddhistischen Logiker, und beide antworten einander; ihr Streit wird über Jahrhunderte fortgeführt, bis nach Tibet.
Station 3 von 9: Saadia Gaon
Im Bagdad des 10. Jahrhunderts stellt sich dieselbe Frage in einem anderen Glauben und einer anderen Sprache. Saadia Gaon, Leiter einer jüdischen Akademie, der auf Arabisch schreibt, nennt vier Quellen der Erkenntnis – die Sinne, die Vernunft, die Schlussfolgerung und die verlässliche Überlieferung – und vertritt, dass Offenbarung und Vernunft dieselben Wahrheiten lehren. Die Vernunft ist nicht Feindin der Überlieferung, sondern ihr Prüfstein.
Station 4 von 9: Lu Jiuyuan (Lu Xiangshan)
Im China des 12. Jahrhunderts nimmt die Debatte eine andere Wendung: Nicht ob die Vernunft verlässlich ist, sondern wo das Prinzip zu finden ist. Zhu Xi lehrt die geduldige Untersuchung der Dinge, eines nach dem anderen; am Gänsesee-Tempel hält Lu Xiangshan ihm 1175 entgegen, das Prinzip liege im eigenen Herz-Geist. Wang Yangming wird später seine Seite aufgreifen.
Station 5 von 9: Jeong Yak-yong (Dasan)
In Korea, wo Zhu Xis Lehre zur Staatsorthodoxie geworden war, geht Jeong Yak-yong hinter sie zurück. Tugend, so sein Argument, ist kein inneres Prinzip, das freizulegen wäre, sondern wird im guten Handeln an anderen erworben – und er liest nicht nur die konfuzianischen Klassiker, sondern auch christliche Schriften, die über Peking nach Korea gelangt waren. In der Verbannung schreibt er ein Handbuch darüber, wie Beamte dem Volk dienen sollen.
Station 6 von 9: K. C. Bhattacharya
Unter kolonialer Herrschaft wird die Frage des Wissens zur Frage der Freiheit. Um 1930 spricht der bengalische Philosoph K. C. Bhattacharya von „Swaraj in Ideas“, Selbstregierung im Denken: Politische Unabhängigkeit genügt nicht, wenn der Geist kolonisiert bleibt und westliche Begriffe ohne Kritik übernommen werden. Kwasi Wiredu wird später für Afrika dasselbe fordern: begriffliche Dekolonisierung.
Station 7 von 9: V. Y. Mudimbe
V. Y. Mudimbe fragt, wie Afrika zum Gegenstand europäischen Wissens wurde. Missionare, Ethnologen und selbst Tempels’ wohlmeinende „Bantu-Philosophie“ bauten eine „koloniale Bibliothek“, die über Menschen in Afrika sprach statt mit ihnen. Afrika wurde in diesem Sinn erfunden – und die afrikanische Philosophie muss sich durch diese Bibliothek hindurcharbeiten, um mit eigener Stimme zu sprechen.
Station 8 von 9: Felipe Guaman Poma de Ayala
Solches Zurückschreiben hatte lange zuvor begonnen. Um 1615 schickte der andine Autor Felipe Guaman Poma de Ayala dem spanischen König eine Chronik von fast 1.200 Seiten mit nahezu 400 Zeichnungen: eine Geschichte der Anden, ein Verzeichnis kolonialen Unrechts und ein Plan für gute Regierung. Die Handschrift lag vergessen in Kopenhagen, bis man sie 1908 wiederentdeckte.
Station 9 von 9: Aníbal Quijano
Aníbal Quijano benennt, was diese Stationen verbindet: die „Kolonialität der Macht“. Mit der Eroberung Amerikas, so sein Argument, wurde die Idee der „Rasse“ zur Achse einer globalen Ordnung von Arbeit und Wissen, in der Europa bestimmte, was als Vernunft gilt. Die Reise endet mit einer offenen Frage – ob Philosophie, wie Dussel, Lugones und andere vorschlagen, zu einem Gespräch vieler Traditionen auf Augenhöhe werden kann.
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