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यात्रा · 9 पड़ाव

ज्ञान क्या गिना जाए, यह कौन तय करता है?

हम कैसे जानते हैं – और कौन तय करता है कि क्या ज्ञान गिना जाए? भारत से आंदीज़ तक के तर्क।

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पड़ाव

  1. 9 में से पड़ाव 1: अक्षपाद गौतम

    लगभग 120–190 · दक्षिण एशियाई और तिब्बती दर्शन

    क्या आलोचनात्मक तर्क यूनानी आविष्कार है? भारत में, अक्षपाद गौतम के नाम से जुड़ा न्याय सूत्र ज्ञान के वैध साधनों – प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान, विश्वसनीय शब्द – और उन नियमों को सूचीबद्ध करता है जो ईमानदार वाद को मात्र कलह से अलग करते हैं। एक हज़ार वर्ष से अधिक तक हिंदू, बौद्ध और जैन चिंतक इसी साझा भूमि पर एक-दूसरे से तर्क करते हैं।

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  2. 9 में से पड़ाव 2: धर्मकीर्ति

    लगभग 600–660 · दक्षिण एशियाई और तिब्बती दर्शन

    धर्मकीर्ति, सातवीं सदी के प्रमुख बौद्ध ज्ञान-मीमांसक, उन साधनों में से केवल दो स्वीकार करते हैं: प्रत्यक्ष और अनुमान। शब्द – वेद का भी – केवल तभी वैध है जब उसे तर्क से परखा जा सके, और वास्तविक केवल वही है जिसके कारणात्मक प्रभाव हैं। उनके समकालीन कुमारिल, एक मीमांसा दार्शनिक, बौद्ध तार्किकों के विरुद्ध शास्त्र के अधिकार की रक्षा करते हैं, और दोनों एक-दूसरे को उत्तर देते हैं; उनका विवाद सदियों तक, तिब्बत तक चलता रहता है।

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  3. 9 में से पड़ाव 3: सादिया गाओन

    882–942 · इस्लामी जगत में दर्शन

    दसवीं सदी के बग़दाद में वही प्रश्न एक अन्य आस्था और भाषा में उठता है। सादिया गाओन, एक यहूदी अकादमी के प्रमुख जो अरबी में लिखते थे, ज्ञान के चार स्रोत बताते हैं – इंद्रियाँ, तर्क, अनुमान और विश्वसनीय परंपरा – और तर्क देते हैं कि प्रकाशना और तर्क वही सत्य सिखाते हैं। तर्क परंपरा का शत्रु नहीं बल्कि उसकी कसौटी है।

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  4. 9 में से पड़ाव 4: लू श्यांगशान

    1139–1193 · पूर्वी एशियाई दर्शन

    बारहवीं सदी के चीन में बहस भिन्न मोड़ लेती है: तर्क विश्वसनीय है या नहीं, यह नहीं, बल्कि सिद्धांत कहाँ मिलता है। झू शी वस्तुओं की एक-एक करके धैर्यपूर्ण जाँच सिखाते हैं; 1175 में हंस-झील मंदिर में लू श्यांगशान आपत्ति करते हैं कि सिद्धांत अपने ही हृदय-मन में है। वांग यांगमिंग बाद में उनका पक्ष लेंगे।

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  5. 9 में से पड़ाव 5: जोंग याक-योंग (दासान)

    1762–1836 · पूर्वी एशियाई दर्शन

    कोरिया में, जहाँ झू शी का ज्ञान राजकीय रूढ़ि बन चुका था, जोंग याक-योंग उसके पीछे लौटते हैं। सद्गुण, वे तर्क देते हैं, कोई आंतरिक सिद्धांत नहीं जिसे उघाड़ा जाए बल्कि दूसरों के प्रति अच्छे कर्म से अर्जित किया जाता है – और वे केवल कन्फ्यूशियसवादी शास्त्र ही नहीं बल्कि बीजिंग से कोरिया पहुँचे ईसाई लेखन भी पढ़ते हैं। निर्वासन में वे एक मार्गदर्शिका लिखते हैं कि अधिकारी जनता की सेवा कैसे करें।

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  6. 9 में से पड़ाव 6: कृष्ण चन्द्र भट्टाचार्य

    1875–1949 · दक्षिण एशियाई और तिब्बती दर्शन

    औपनिवेशिक शासन में ज्ञान का प्रश्न स्वतंत्रता का प्रश्न बन जाता है। लगभग 1930 में बंगाली दार्शनिक के. सी. भट्टाचार्य “विचारों में स्वराज” की बात करते हैं: राजनीतिक स्वतंत्रता पर्याप्त नहीं यदि मन उपनिवेशित बना रहे और पश्चिमी अवधारणाएँ बिना आलोचना के अपनाई जाएँ। क्वासी विरेदू बाद में अफ़्रीका में उसी की माँग करेंगे: अवधारणात्मक उपनिवेशवाद-मुक्तीकरण।

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  7. 9 में से पड़ाव 7: वी. वाई. मुदिम्बे

    1941–2025 · अफ़्रीकी और अफ़्रीकी-प्रवासी दर्शन

    वी. वाई. मुदिम्बे पूछते हैं कि अफ़्रीका यूरोपीय ज्ञान का विषय कैसे बना। मिशनरियों, मानवशास्त्रियों और टेम्पेल्स की नेकनीयत बांटू दर्शन तक ने एक “औपनिवेशिक पुस्तकालय” बनाया जो अफ़्रीकियों के साथ नहीं बल्कि उनके बारे में बोलता था। इस अर्थ में, अफ़्रीका गढ़ा गया था – और अफ़्रीकी दर्शन को अपनी वाणी में बोलने के लिए उस पुस्तकालय से गुज़रना होगा।

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  8. 9 में से पड़ाव 8: फ़ेलिपे ग्वामान पोमा दे आयाला

    लगभग 1535–1616 · मूल निवासी समुदायों के दर्शन

    ऐसा प्रत्युत्तर-लेखन बहुत पहले आरंभ हो चुका था। लगभग 1615 में आंदीज़ के लेखक फ़ेलिपे ग्वामान पोमा दे आयाला ने स्पेन के राजा को लगभग 1,200 पृष्ठों का और लगभग 400 चित्रों वाला एक इतिवृत्त भेजा: आंदीज़ का इतिहास, औपनिवेशिक दुर्व्यवहार का अभिलेख और सुशासन की योजना। पांडुलिपि 1908 तक कोपेनहेगन में भुलाई पड़ी रही।

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  9. 9 में से पड़ाव 9: अनीबाल किहानो

    1928–2018 · लैटिन अमेरिकी और कैरिबियाई दर्शन

    अनीबाल किहानो उसे नाम देते हैं जो इन पड़ावों को जोड़ता है: “सत्ता की उपनिवेशिकता”। अमेरिका की विजय के साथ, वे तर्क देते हैं, नस्ल का विचार श्रम और ज्ञान की एक वैश्विक व्यवस्था की धुरी बन गया, जिसमें यूरोप ने परिभाषित किया कि क्या तर्क गिना जाए। यात्रा एक खुले प्रश्न पर समाप्त होती है – कि क्या दर्शन, जैसा दुस्सेल, लुगोनेस और अन्य प्रस्ताव करते हैं, बराबरी की शर्तों पर अनेक परंपराओं का संवाद बन सकता है।

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