यात्रा · 10 पड़ाव
ऑशविट्ज़ के बाद चिंतन
1945 के बाद दार्शनिकों ने कैसे पूछा कि यूरोपीय यहूदियों की हत्या का अपराध-बोध, संस्कृति, नैतिकता, ईश्वर की अवधारणा, गवाही और आधुनिकता की समझ के लिए क्या अर्थ है – यास्पर्स के अपराध-बोध पर व्याख्यानों से आगाम्बेन के ऑशविट्ज़ के अवशेष तक।
पड़ाव
10 में से पड़ाव 1: कार्ल यास्पर्स
यूरोपीय यहूदियों की हत्या के बाद दर्शन क्या कह सकता है – और उसका उत्तर किसे देना है? 1945–46 के शीतकालीन सत्र में, जब नूरेम्बर्ग मुक़दमा चल रहा था, कार्ल यास्पर्स ने हाइडेलबर्ग में उस पर व्याख्यान दिए जो जर्मन अपराध-बोध का प्रश्न (Die Schuldfrage, 1946) बना। उन्होंने चार प्रकार के अपराध-बोध भेद किए: आपराधिक दोष, जिसका न्यायालय निर्णय करते हैं; राजनीतिक दायित्व, जो हर नागरिक उस राज्य के लिए वहन करता है जिसने उसके नाम पर कर्म किया; नैतिक दोष, जिसका निर्णय अपना अंतःकरण करता है; और तात्त्विक दोष, उनकी एकजुटता की विफलता जो जीवित रहे जबकि दूसरे मारे गए। एक पूरे जन के सामूहिक दोष को आपराधिक या नैतिक अर्थ में उन्होंने नकार दिया – पर हर नागरिक के राजनीतिक दायित्व को नहीं।
10 में से पड़ाव 2: थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो
यास्पर्स ने अपने साथी जर्मनों को संबोधित किया; थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो, जो 1949 में अमेरिकी निर्वासन से फ़्रैंकफ़र्ट लौटे, ने पूछा कि संस्कृति का क्या हुआ। उस वर्ष लिखे और 1951 में छपे “संस्कृति-आलोचना और समाज” में उन्होंने लिखा: “ऑशविट्ज़ के बाद कविता लिखना बर्बर है।” यह वाक्य संस्कृति-आलोचना के बारे में एक तर्क का भाग है, जो, एडोर्नो का मत था, अब संस्कृति और बर्बरता की द्वंद्वात्मकता की अंतिम अवस्था का सामना कर रही थी – एक अवस्था जो इस अंतर्दृष्टि तक को खा जाती है कि कविताएँ असंभव क्यों हो गई हैं। कविता पर प्रतिबंध तक छोटा होकर, इसे दशकों तक उद्धृत किया और चुनौती दी गई। 1962 में एडोर्नो ने उसे नरम करने से इनकार किया; 1966 में उन्होंने लिखा कि वह “ग़लत हो सकता है”।
10 में से पड़ाव 3: अधिनायकवाद के उद्गम
एडोर्नो ने संस्कृति के बारे में पूछा; हाना आरंट ने पूछा कि शासन का एक नया रूप कैसे संभव हुआ। 1946 में ही उन्होंने यास्पर्स से आपत्ति की थी कि नाज़ी अपराध क़ानून की सीमाओं को विस्फोटित करते हैं। अधिनायकवाद के उद्गम (1951) यहूदी-विरोध और साम्राज्यवाद को एक ऐसे शासन के रूप में खोजता है जो विचारधारा और आतंक से शासन करता है। उसके यातना और संहार शिविर, आरंट ने तर्क दिया, वे “प्रयोगशालाएँ” थीं जिनमें अधिनायकवादी विश्वास कि “सब कुछ संभव है” परखा गया – मनुष्यों को फ़ालतू बनाकर। वहाँ जो किया गया उसे उन्होंने “मूलगामी बुराई” कहा।
10 में से पड़ाव 4: येरुशलम में आइखमान
1961 में आरंट ने द न्यू यॉर्कर के लिए येरुशलम में अडोल्फ़ आइखमान के मुक़दमे का अनुसरण किया – और उस शब्द को संशोधित किया। उनकी पुस्तक (1963) का उपशीर्षक है “बुराई की सामान्यता पर एक रिपोर्ट”: निर्वासनों के आयोजक में उन्होंने कोई दानव नहीं बल्कि एक कार्यकर्ता देखा जिसकी सबसे उल्लेखनीय विशेषता विचारहीनता थी। 1963 में गेर्शोम शोलेम को उत्तर देते हुए उन्होंने लिखा कि बुराई “कभी ‘मूलगामी’ नहीं होती”, केवल चरम। यास्पर्स ने 1946 में उनसे कुछ ऐसा ही आग्रह किया था: अपराधों को शैतानी भव्यता देने के बजाय उनकी सामान्यता में देखना। यह पुस्तक, यहूदी परिषदों पर उनके निर्णय सहित, तब से विवादित बनी हुई है।
10 में से पड़ाव 5: नकारात्मक द्वंद्ववाद
आरंट ने एक मुक़दमे पर रिपोर्ट की; फ़्रैंकफ़र्ट में ऑशविट्ज़ शिविर के पूर्व कर्मचारियों पर 1963 से 1965 तक मुक़दमा चला। नकारात्मक द्वंद्ववाद (1966) को समाप्त करने वाले “तत्त्वमीमांसा पर मनन” में एडोर्नो ने लिखा: “हिटलर ने अस्वतंत्र मानवता पर एक नया निरपेक्ष आदेश थोप दिया है: अपने विचारों और कर्मों को इस तरह व्यवस्थित करना कि ऑशविट्ज़ दोहराया न जाए, कि कुछ ऐसा फिर न घटे।” ग़लत नहीं, उन्होंने जोड़ा, यह प्रश्न है कि जो संयोगवश बच निकला क्या वह जीता रह सकता है। उसी वर्ष ज़्यां एमरी, जिन्हें गेस्टापो ने यातना दी थी और ऑशविट्ज़ निर्वासित किया था, ने Jenseits von Schuld und Sühne (अंग्रेज़ी में At the Mind’s Limits) प्रकाशित की।
10 में से पड़ाव 6: इमैनुएल लेविनास
एडोर्नो ने तत्त्वमीमांसा के लिए परिणाम निकाले; इमैनुएल लेविनास ने नैतिकता के लिए। समग्रता और अनंत (1961) युद्ध की स्थायी संभावना से आरंभ होता है और हर प्रणाली के विरुद्ध दूसरे व्यक्ति का चेहरा रखता है, जिसका मुझ पर दावा किसी भी सिद्धांत से पहले आता है। लेविनास ने सत्ता से भिन्न (1974) “राष्ट्रीय समाजवादियों द्वारा हत्या किए गए साठ लाख में से जो सबसे निकट थे उनकी स्मृति में, और सब आस्थाओं और सब राष्ट्रों के करोड़ों-करोड़ों की, उसी दूसरे मनुष्य से घृणा, उसी यहूदी-विरोध के पीड़ितों की” समर्पित की। निबंध “निरर्थक पीड़ा” में उन्होंने लिखा कि पीड़ा और हर ईश्वर-न्याय-सिद्धांत के बीच का असंतुलन ऑशविट्ज़ में चौंका देने वाली, असंदिग्ध स्पष्टता के साथ दिखा।
10 में से पड़ाव 7: हांस योनास
लेविनास ने ईश्वर-न्याय-सिद्धांत का अंत देखा; हांस योनास ने स्वयं ईश्वर की अवधारणा को फिर सोचने का प्रयास किया। 1984 में, तुबिंगन के प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र संकाय का लेओपोल्ड लूकास पुरस्कार ग्रहण करते हुए, उन्होंने “ऑशविट्ज़ के बाद ईश्वर की अवधारणा” पर बात की (पुस्तक संस्करण 1987)। उन्होंने यह विषय, उन्होंने कहा, अपनी माँ की स्मृति में चुना, जिनके बारे में उनका विश्वास था कि वे ऑशविट्ज़ में मारी गईं; जर्मन संघीय अभिलेखागार की स्मृति-पुस्तक के अनुसार, नाज़ी शासन ने उन्हें अक्टूबर 1941 में डुसेलडोर्फ़ से लोज़ गेटो निर्वासित किया, और वहाँ मई 1942 में उनकी मृत्यु हुई। मृतकों का, उन्होंने कहा, उनके एक मौन ईश्वर को लंबे समय से मंद पड़े आर्तनाद का उत्तर देने का ऋण उन पर था। उनका चिंतनात्मक उत्तर: शुभता, सर्वशक्तिमत्ता और बोधगम्यता, तीनों एक साथ ईश्वर को नहीं दी जा सकतीं – यदि ईश्वर शुभ और कम से कम अंशतः बोधगम्य है, तो ईश्वर सर्वशक्तिमान नहीं। एमिल फ़ाकेनहाइम ने 1967 में भिन्न उत्तर दिया था, “614वीं आज्ञा” के साथ: हिटलर को मरणोपरांत विजय न सौंपना।
10 में से पड़ाव 8: द डिफ़ेरों
योनास मारे गए लोगों के आर्तनाद का उत्तर देना चाहते थे; एक वर्ष पहले ज़्यां-फ़्रांस्वा ल्योतार ने पूछा था कि जब उनके मौन को उनके विरुद्ध प्रयोग किया जाए तो क्या होता है। द डिफ़ेरों (1983) होलोकॉस्ट-इनकारी रॉबर्ट फ़ॉरिसों से आरंभ होता है, जो गैस-कक्षों के प्रमाण के रूप में केवल उस प्रत्यक्षदर्शी को स्वीकार करता था जो उनमें मारा गया हो। ल्योतार के लिए यह डिफ़ेरों का आदर्श है: एक अन्याय जिसे न्यायाधिकरण की भाषा में कहा नहीं जा सकता, क्योंकि प्रमाण के साधन पीड़ितों के साथ नष्ट कर दिए गए। वे ऑशविट्ज़ की तुलना ऐसे भूकंप से करते हैं जो उसे मापने के यंत्रों को भी नष्ट कर देता है: जो बचता है वह एक विराट शक्ति की अनुभूति है और यह कि अब भी कुछ को शब्दों में लाना है।
10 में से पड़ाव 9: आधुनिकता और होलोकॉस्ट
ल्योतार ने पूछा कि अन्याय को शब्दों में कैसे लाया जाए; समाजशास्त्री ज़िग्मंट बाउमन ने पूछा कि उनके अपने विषय ने होलोकॉस्ट को या तो यहूदी इतिहास की घटना के रूप में या बर्बरता में पुनःपतन के रूप में क्यों बरता। आधुनिकता और होलोकॉस्ट (1989) दोनों के विरुद्ध तर्क देता है कि आधुनिक सभ्यता अपने आप में होलोकॉस्ट को जन्म देने के लिए पर्याप्त नहीं थी, पर वह निस्संदेह उसकी अपरिहार्य शर्त थी। नौकरशाही और श्रम-विभाजन ने कर्मों और उनके परिणामों के बीच दूरी रखी, और एक पूर्ण सामाजिक व्यवस्था रचने की महत्त्वाकांक्षा ने हत्या को सोचने योग्य बनाया। आरंट, स्टैनली मिलग्राम के आज्ञापालन-प्रयोगों और लेविनास की निकटता की नैतिकता पर बनाते हुए, बाउमन ने पूछा कि नैतिक उत्तरदायित्व को सामाजिक रूप से मौन कैसे किया जाता है।
10 में से पड़ाव 10: जोरजो आगाम्बेन
बाउमन ने होलोकॉस्ट को आधुनिकता के भीतर रखा; जोरजो आगाम्बेन, जिन्होंने होमो सैकर (1995) में शिविर को आधुनिक राजनीति का प्रतिमान कहा था, ने ऑशविट्ज़ के अवशेष (1998) में गवाही की ओर रुख़ किया। वे प्रीमो लेवी की द ड्राउन्ड एंड द सेव्ड (1986) में टिप्पणी से आरंभ करते हैं कि “हम, बचे हुए, सच्चे गवाह नहीं हैं”। हर गवाही, आगाम्बेन तर्क देते हैं, एक अंतराल की गवाही देती है; ऑशविट्ज़ के बाद से नैतिकता के नाम पर प्रस्तावित लगभग सब सिद्धांत, अपराध-बोध और उत्तरदायित्व सहित, हटाने होंगे। डॉमिनिक लाकैप्रा (2004) और अन्य आलोचक आपत्ति करते हैं कि यह ऑशविट्ज़ को हर चीज़ का प्रतीक और उसके पीड़ितों को एक अवधारणा बना देता है। क्या शिविर ऐतिहासिक घटना की दृष्टि खोए बिना प्रतिमान बन सकता है, यह विवादित बना हुआ है।
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