رحلة · 10 محطات
التفكير بعد أوشفيتز
كيف سأل الفلاسفة بعد 1945 عمّا يعنيه قتل يهود أوروبا للذنب والثقافة والأخلاق ومفهوم الله والشهادة وفهم الحداثة – من محاضرات ياسبرس عن الذنب إلى «ما تبقّى من أوشفيتز» لأجامبين.
المحطات
المحطة 1 من 10: كارل ياسبرس
ماذا تستطيع الفلسفة أن تقول بعد قتل يهود أوروبا – ومن عليه أن يجيب عنه؟ في الفصل الدراسي الشتوي 1945–46، فيما كانت محاكمة نورمبرغ جارية، ألقى كارل ياسبرس في هايدلبرغ محاضرات صارت «مسألة الذنب الألماني» (Die Schuldfrage، 1946). ميّز بين أربعة أنواع من الذنب: الذنب الجنائي، وتحكم فيه المحاكم؛ والمسؤولية السياسية، التي يتحمّلها كل مواطن عن الدولة التي تصرفت باسمه؛ والذنب الأخلاقي، الذي يحكم فيه ضمير المرء نفسه؛ والذنب الميتافيزيقي، أي تقصير التضامن عند من نجوا بينما قُتل آخرون. أما ذنب جماعي لشعب بأسره بالمعنى الجنائي أو الأخلاقي فرفضه – ولم يرفض المسؤولية السياسية لكل مواطن.
المحطة 2 من 10: تيودور أدورنو
خاطب ياسبرس مواطنيه الألمان؛ وتيودور و. أدورنو، الذي عاد إلى فرانكفورت من المنفى الأمريكي عام 1949، سأل ماذا حلّ بالثقافة. كتب في «النقد الثقافي والمجتمع»، المكتوب في تلك السنة والمطبوع عام 1951: «كتابة الشعر بعد أوشفيتز عمل بربري». والجملة جزء من حجة عن النقد الثقافي الذي يواجه، كما رأى أدورنو، المرحلة الأخيرة من جدل الثقافة والبربرية – حال تأكل حتى البصيرة في سبب استحالة القصائد. واختُزلت إلى حظر للشعر، فاقتُبست وتنوزع فيها عقودًا. وفي 1962 رفض أدورنو تخفيفها؛ وفي 1966 كتب إنها «ربما كانت خطأ».
المحطة 3 من 10: أصول الشمولية
سأل أدورنو عن الثقافة؛ وسألت حنة آرنت كيف أمكن ظهور شكل جديد من الحكم. وكانت قد اعترضت على ياسبرس منذ 1946 بأن الجرائم النازية تفجّر حدود القانون. ويتتبع «أصول الشمولية» (1951) معاداة السامية والإمبريالية إلى نوع من النظم يحكم بالأيديولوجيا والإرهاب. ومعسكرات الاعتقال والإبادة فيه، كما حاجّت آرنت، كانت «المختبرات» التي جُرّب فيها الاعتقاد الشمولي بأن «كل شيء ممكن» – بجعل البشر فائضين. وسمّت ما جرى هناك «الشر الجذري».
المحطة 4 من 10: ايخمان في القدس
في 1961 تابعت آرنت محاكمة أدولف أيخمان في القدس لمجلة نيويوركر – وراجعت تلك الكلمة. يحمل كتابها (1963) العنوان الفرعي «تقرير عن تفاهة الشر»: ورأت في منظّم عمليات الترحيل لا شيطانًا بل موظفًا كان أبرز صفاته انعدام التفكير. وكتبت في ردها على غيرشوم شوليم عام 1963 أن الشر «لا يكون أبدًا «جذريًّا»»، بل متطرفًا فحسب. وكان ياسبرس قد ألحّ عليها بشيء مماثل في 1946: أن ترى الجرائم في تفاهتها بدل أن تمنحها عظمة شيطانية. وظل الكتاب، بما فيه حكمها على المجالس اليهودية، مثار جدل منذ ذلك الحين.
المحطة 5 من 10: الديالكتيك السلبي
كانت آرنت قد تابعت محاكمة واحدة؛ وفي فرانكفورت وقف أفراد سابقون من طاقم معسكر أوشفيتز أمام القضاء من 1963 إلى 1965. وفي «تأملات في الميتافيزيقا» التي تختتم «الديالكتيك السلبي» (1966) كتب أدورنو: «لقد فرض هتلر على البشرية غير الحرة أمرًا قاطعًا جديدًا: أن ترتّب أفكارها وأفعالها بحيث لا يتكرر أوشفيتز، وألا يحدث شيء مماثل». وأضاف أن ما ليس خاطئًا هو السؤال عمّا إذا كان يحق لمن نجا بالمصادفة أن يواصل الحياة. وفي السنة نفسها نشر جان أميري، الذي عذّبته الغستابو وجرى ترحيله إلى أوشفيتز، «Jenseits von Schuld und Sühne» (بالإنجليزية At the Mind’s Limits).
المحطة 6 من 10: إيمانويل ليفيناس
استخلص أدورنو النتائج للميتافيزيقا؛ واستخلصها إيمانويل ليفيناس للأخلاق. يبدأ «الشمولية واللامحدودية» (1961) بالإمكان الدائم للحرب ويضع في وجه كل منظومة وجه الإنسان الآخر، الذي يسبق مطلبه عليّ كل نظرية. وأهدى ليفيناس «غير ذلك الذي هو كائن» (1974) «إلى ذكرى الأقرب من بين الملايين الستة الذين اغتالهم الاشتراكيون القوميون، ومن الملايين تلو الملايين من كل الأديان وكل الأمم، ضحايا الكراهية نفسها للإنسان الآخر، ومعاداة السامية نفسها». وكتب في مقال «المعاناة العقيمة» (Useless Suffering) أن التفاوت بين المعاناة وكل ثيوديسيا ظهر في أوشفيتز بوضوح لافت لا لبس فيه.
المحطة 7 من 10: هانس يوناس
رأى ليفيناس نهاية الثيوديسيا؛ وحاول هانس يوناس إعادة التفكير في مفهوم الله نفسه. وفي 1984، إذ تسلّم جائزة ليوبولد لوكاس من كلية اللاهوت البروتستانتي في توبنغن، تحدث عن «مفهوم الله بعد أوشفيتز» (صدر في كتاب 1987). اختار الموضوع، كما قال، إحياءً لذكرى أمه التي ظن أنها قُتلت في أوشفيتز؛ وبحسب كتاب الذكرى للأرشيف الاتحادي الألماني رحّلها النظام النازي من دوسلدورف إلى غيتو لودز في أكتوبر 1941، وماتت هناك في مايو 1942. وقال إنه مدين للموتى بجواب عن صرختهم المتلاشية منذ زمن إلى إله صامت. وجوابه التأملي: لا يمكن أن تُنسب إلى الله دفعة واحدة الخيرية والقدرة المطلقة والقابلية للفهم – فإن كان الله خيّرًا وقابلًا للفهم جزئيًا على الأقل، فليس قادرًا على كل شيء. وكان إميل فاكنهايم قد أجاب بصورة مختلفة عام 1967 بـ«الوصية 614»: ألا يُمنح هتلر نصرًا بعد موته.
المحطة 8 من 10: الخِلاف (Le Différend)
أراد يوناس أن يجيب صرخة المقتولين؛ وقبل ذلك بسنة سأل جان-فرانسوا ليوتار ماذا يترتب حين يُستخدم صمتهم ضدهم. ينطلق «الخِلاف» (1983) من منكر الهولوكوست روبير فوريسون، الذي لن يقبل دليلًا على غرف الغاز إلا شاهد عيان قُتل في إحداها. وهذا عند ليوتار نموذج الخلاف (differend): ضرر لا يمكن قوله بلغة المحكمة، لأن وسائل الإثبات دُمّرت مع الضحايا. ويقارن أوشفيتز بزلزال يدمّر أيضًا أدوات قياسه: ما يبقى هو الشعور بقوة هائلة وأن شيئًا ما يجب أن يُصاغ بالكلمات.
المحطة 9 من 10: الحداثة والهولوكوست
سأل ليوتار كيف يمكن صوغ الضرر بالكلمات؛ وسأل عالم الاجتماع زيجمونت بومان لماذا تعامل اختصاصه مع الهولوكوست إما حلقةً من تاريخ اليهود أو انتكاسًا إلى البربرية. يحاجّ «الحداثة والهولوكوست» (1989) ضد الاثنين بأن الحضارة الحديثة لم تكن وحدها كافية لإنتاج الهولوكوست، لكنها كانت بلا شك شرطًا لا غنى عنه لحدوثه. فالبيروقراطية وتقسيم العمل يضعان مسافة بين الأفعال ونتائجها، وطموح تصميم نظام اجتماعي مثالي جعل القتل قابلًا للتفكير. واستنادًا إلى آرنت وتجارب الطاعة لستانلي ميلغرام وأخلاق القرب عند ليفيناس، سأل بومان كيف تُسكت المسؤولية الأخلاقية اجتماعيًا.
المحطة 10 من 10: جورجيو أجامبين
وضع بومان الهولوكوست داخل الحداثة؛ وجورجيو أجامبين، الذي سمّى المعسكر في «هومو ساكر» (1995) نموذجًا للسياسة الحديثة، توجّه في «ما تبقّى من أوشفيتز» (1998) إلى الشهادة. ينطلق من ملاحظة بريمو ليفي في «الغرقى والناجون» (1986) أن «نحن الناجين لسنا الشهود الحقيقيين». كل شهادة، كما يحاجّ أجامبين، تشهد على فجوة؛ وشبه كل العقائد التي طُرحت باسم الأخلاق منذ أوشفيتز، ومنها الذنب والمسؤولية، يجب إزاحتها. ويعترض دومينيك لاكابرا (2004) ونقّاد آخرون بأن هذا يحوّل أوشفيتز إلى مجاز عن كل شيء وضحاياه إلى مفهوم. وهل يمكن أن يصلح المعسكر نموذجًا دون أن يغيب عن النظر الحدث التاريخي ما زال موضع خلاف.
بحسب الوضع في نوفمبر 2026 · حسّن هذه الصفحة · كيف صُنع Agora