जेंडर क्या है?

कोई स्त्री बनती है

बोव्वार की “द्वितीय लिंग” (1949) तर्क देती है कि “कोई स्त्री पैदा नहीं होती, बल्कि बनती है”: स्त्री होने का अर्थ प्रकृति से तय नहीं बल्कि पालन-पोषण, मिथक और आर्थिक निर्भरता से गढ़ा जाता है, एक ऐसे संसार में जहाँ पुरुष मानक है और स्त्री “अन्य”। शारीरिक भेद वास्तविक हैं, पर उनका अर्थ एक सामाजिक स्थिति में जिया जाता है। इसने लिंग और जेंडर के परवर्ती भेदों को तैयार किया, यद्यपि बोव्वार ने स्वयं वे पद प्रयोग नहीं किए। जेनेवीव लॉयड (द मैन ऑफ़ रीज़न, 1984) आपत्ति करती हैं कि अतिक्रमण का वह आदर्श जिससे बोव्वार स्वतंत्रता मापती हैं, एक दार्शनिक परंपरा से आता है जिसने उसे हर उस चीज़ के विरुद्ध परिभाषित किया जिसे वह स्त्रियों से जोड़ती थी।

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• सिमोन द बोव्वार1908–1986

निष्पादनात्मक के रूप में जेंडर

बट्लर तर्क देती हैं कि जेंडर कोई आंतरिक सार नहीं जिसे व्यवहार व्यक्त करता है, बल्कि सामाजिक मानदंडों का उद्धरण करने वाले कर्मों के दोहराए गए निष्पादन से उत्पन्न होता है – “निष्पादनात्मक” इस अर्थ में कि करना उसे गठित करता है जो वह व्यक्त करता प्रतीत होता है। इसका अर्थ यह नहीं कि जेंडर पोशाक की तरह स्वतंत्र रूप से चुना जाता है: मानदंड हममें से हर एक से पहले आते और उसे बाँधते हैं। बट्लर यह भी प्रश्न उठाती हैं कि क्या लिंग (सेक्स) मात्र प्राकृतिक है, क्योंकि शरीरों की हमारी समझ भी इन मानदंडों से आकार पाती है – जो उनका प्रतिरोध करने और उन्हें फिर गढ़ने की जगह खोलता है। मार्था नस्बॉम (“द प्रोफ़ेसर ऑफ़ पैरोडी”, 1999) आपत्ति करती हैं कि सिद्धांत अस्पष्ट है और विध्वंसक पैरोडी की राजनीति ठोस वैधानिक और राजनीतिक सुधार के लिए बहुत कम मार्गदर्शन देती है।

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• जूडिथ बट्लरजन्म 1956

सामाजिक स्थिति के रूप में जेंडर

हैस्लैंगर एक “सुधारात्मक” विश्लेषण प्रस्तावित करती हैं: केवल यह पूछने के बजाय कि “स्त्री” से हम सामान्यतः क्या अर्थ लेते हैं, पूछें कि कौन-सी अवधारणा अन्याय के विरुद्ध संघर्ष की सबसे अच्छी सेवा करती है। वे जेंडर को एक पदानुक्रमित सामाजिक स्थिति के रूप में परिभाषित करती हैं – स्त्री होना किसी रूप में व्यवस्थित रूप से अधीन होना है क्योंकि किसी को प्रजनन में स्त्री की भूमिका से जुड़ी शारीरिक विशेषताओं वाला माना जाता है। कैथरीन जेनकिंस (“अमेलिओरेशन एंड इन्क्लूज़न”, 2016), जो हैस्लैंगर के उद्देश्यों को साझा करती हैं, आपत्ति करती हैं कि परिभाषा अनेक ट्रांस स्त्रियों को बाहर करती है, अर्थात् जिन्हें स्त्री के रूप में नहीं देखा जाता, यद्यपि न्याय की सेवा के लिए बनी अवधारणा को उन्हें शामिल करना चाहिए।

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• सैली हैस्लैंगरजन्म 1955

ट्रांस जीवनों से आरंभ करना

बेटचर तर्क देती हैं कि दर्शन को ट्रांस लोगों के अपने जीवन और समुदायों से आरंभ करना चाहिए, उन्हें कहीं और बने सिद्धांतों के पहेली-मामलों के रूप में बरतने के बजाय। वे “ग़लत शरीर” प्रतिमान और उन रोज़मर्रा की प्रथाओं दोनों की आलोचना करती हैं जो ट्रांस लोगों के जेंडर को भ्रम या छल मानती हैं, और तर्क देती हैं कि “स्त्री” जैसे शब्दों के एक से अधिक अर्थ हैं: ट्रांस समुदायों में “स्त्री” का प्रयोग ऐसे ढंगों से होता है जिनमें ट्रांस स्त्रियाँ सहज ही शामिल हैं। वे प्रथम-पुरुष अधिकार के एक रूप की भी रक्षा करती हैं – अपने जेंडर को स्वीकारने की एक नैतिक हैसियत जिसका दूसरों को सम्मान करना चाहिए। एलेक्स बर्न (“आर वुमन एडल्ट ह्यूमन फ़ीमेल्स?”, 2020) संदेह करते हैं कि ऐसा कोई पृथक समुदाय-अर्थ अस्तित्व रखता है और आपत्ति करते हैं कि दार्शनिक बहस शब्द के प्रभुत्वशाली, रोज़मर्रा के अर्थ से संबंधित है।

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• तालिया मे बेटचरजन्म लगभग 1966

द्विआधार से परे

डेम्ब्रॉफ़ तर्क देते हैं कि जेंडर की तत्त्वमीमांसा ने लगभग पूरी तरह स्त्रियों और पुरुषों पर ध्यान दिया है, गैर-द्विआधारी और जेंडरक्वीयर लोगों को अवधारणात्मक औज़ारों के बिना छोड़कर। वे “आलोचनात्मक जेंडर प्रकार” प्रस्तुत करते हैं: ऐसे समूह जिनके सदस्य सामूहिक रूप से प्रभुत्वशाली जेंडर-विचारधारा के अंशों को अस्थिर करते हैं – उदाहरण के लिए जेंडरक्वीयर लोग उस धारणा को चुनौती देते हैं कि ठीक दो अनन्य जेंडर हैं। जेंडर प्रकार, इस मत में, केवल शरीरों या सामाजिक स्थितियों से नहीं बल्कि इससे भी परिभाषित हो सकते हैं कि उनके सदस्य प्रभुत्वशाली मानदंडों से सामूहिक रूप से कैसे संबंधित होते हैं। एलेक्स बर्न (“जेंडर मडल”, 2021), डेम्ब्रॉफ़ को उत्तर देते हुए, आपत्ति करते हैं कि “स्त्री” और “जेंडरक्वीयर” जेंडर-पदों का एक वर्ग नहीं बनाते: पहला एक जैविक श्रेणी का नाम है, दूसरा एक सामाजिक का।

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• रॉबिन डेम्ब्रॉफ़समकालीन

वयस्क मानव मादा के रूप में स्त्री (जेंडर-क्रिटिकल)

एलेक्स बर्न (“आर वुमन एडल्ट ह्यूमन फ़ीमेल्स?”, 2020), कैथलीन स्टॉक (मैटेरियल गर्ल्स, 2021) और हॉली लॉफ़र्ड-स्मिथ (जेंडर-क्रिटिकल फ़ेमिनिज़्म, 2022) जैसे जेंडर-क्रिटिकल दार्शनिक मानते हैं कि “स्त्री” का अर्थ वयस्क मानव मादा है – लिंग से तय श्रेणी, जेंडर पहचान या सामाजिक भूमिका से नहीं। जेंडर पहचान, जहाँ तक वे इस धारणा को स्वीकारते हैं, किसी के लिंग को नहीं बदलती, और कुछ संदर्भों में – एकल-लिंग स्थान, खेल, चिकित्सा, आँकड़ा-संग्रह – लिंग-आधारित श्रेणियों को प्राथमिकता मिलनी चाहिए। वे इसे ट्रांस लोगों को भेदभाव से बचाने के समर्थन के साथ जोड़ते हैं। तालिया मे बेटचर (“ट्रांस वुमन एंड द मीनिंग ऑफ़ ‘वुमन’”, 2013) और रॉबिन डेम्ब्रॉफ़ (“एस्केपिंग द नैचुरल एटीट्यूड अबाउट जेंडर”, 2021) आपत्ति करते हैं कि यह जेंडर-पदों के प्रयोग को ग़लत वर्णित करता है: ट्रांस समुदायों में, और क़ानून, नीति तथा मीडिया में भी, “स्त्री” का अर्थ अक्सर वयस्क मानव मादा नहीं होता।