ما الجندر؟

يصير المرء امرأة

يحاجّ «الجنس الآخر» لبوفوار (1949) بأن «المرء لا يولد امرأة، بل يصير امرأة»: ما يعنيه أن تكون امرأة لا تحدده الطبيعة بل تشكّله التنشئة والأسطورة والتبعية الاقتصادية، في عالم يكون الرجل فيه المعيار والمرأة «الآخر». والفروق الجسدية حقيقية، لكن معناها يُعاش داخل وضع اجتماعي. وهذا مهّد للتمييزات اللاحقة بين الجنس والجندر، وإن لم تستخدم بوفوار نفسها هذين المصطلحين. وتعترض جينيفيف لويد («رجل العقل» The Man of Reason، 1984) بأن مثال التعالي الذي تقيس به بوفوار الحرية يأتي من تقليد فلسفي عرّفه في مقابل كل ما ربطه بالنساء.

يقول به

• سيمون دو بوفوار1908–1986

الجندر أدائيًا

تحاجّ بتلر بأن الجندر ليس جوهرًا باطنيًا يعبّر عنه السلوك، بل ينتج عبر الأداء المتكرر لأفعال تستشهد بمعايير اجتماعية – «أدائي» بمعنى أن الفعل يكوّن ما يبدو أنه يعبّر عنه. وهذا لا يعني أن الجندر مختار بحرية كزيّ: فالمعايير تسبق كل واحد منا وتقيّده. وتتساءل بتلر أيضًا هل الجنس طبيعي ببساطة، إذ إن فهمنا للأجساد نفسه تشكّله هذه المعايير – مما يفتح مجالًا لمقاومتها وإعادة صوغها. وتعترض مارثا نوسباوم («أستاذة المحاكاة الساخرة» The Professor of Parody، 1999) بأن النظرية غامضة وأن سياسة المحاكاة الساخرة التخريبية لا تقدم إلا توجيهًا ضئيلًا للإصلاح القانوني والسياسي الملموس.

يقول به

• جوديث بتلروُلد 1956

الجندر موقعًا اجتماعيًا

تقترح هاسلانغر تحليلًا «تحسينيًا» (ameliorative): بدل أن نسأل ما نعنيه عادةً بـ«المرأة» فحسب، نسأل أي مفهوم يخدم أفضل ما يكون النضال ضد الظلم. وتعرّف الجندر بأنه موقع اجتماعي هرمي – أن يكون المرء امرأة هو أن يكون مرؤوسًا بصورة منهجية من وجه ما لأنه يُنظر إليه على أن له سمات جسدية ترتبط بدور أنثوي في التكاثر. وتعترض كاثرين جنكنز («التحسين والإدماج» Amelioration and Inclusion، 2016)، وهي تشارك هاسلانغر أهدافها، بأن التعريف يستبعد كثيرًا من النساء العابرات، أي من لا يُنظر إليهن إناثًا، مع أن المفهوم المقصود به خدمة العدالة ينبغي أن يشملهن.

يقول به

• سالي هاسلانغروُلد 1955

الانطلاق من حيوات العابرين

تحاجّ بيتشر بأن الفلسفة ينبغي أن تنطلق من حياة الأشخاص العابرين جنسيًا وجماعاتهم أنفسهم، لا أن تعاملهم حالات ألغاز لنظريات بُنيت في مكان آخر. وتنتقد نموذج «الجسد الخطأ» والممارسات اليومية التي تعامل جندر العابرين وهمًا أو خداعًا، وترى أن لكلمات كـ«المرأة» أكثر من معنى: ففي جماعات العابرين تُستخدم «المرأة» بطرق تشمل النساء العابرات بداهةً. وتدافع أيضًا عن شكل من السلطة الذاتية بضمير المتكلم – مقام أخلاقي للإقرار بجندر المرء ينبغي أن يحترمه الآخرون. ويشكّك أليكس بيرن («هل النساء إناث بشريات بالغات؟» Are Women Adult Human Females؟، 2020) في وجود معنى جماعي منفصل كهذا ويعترض بأن الجدل الفلسفي يتعلق بالمعنى المهيمن اليومي للكلمة.

يقول به

• تاليا ماي بيتشروُلد نحو 1966

ما وراء الثنائية

عند ديمبروف أن ميتافيزيقا الجندر ركّزت كليًا تقريبًا على النساء والرجال، تاركةً غير الثنائيين وكويريّي الجندر بلا أدوات مفاهيمية. ومن هنا مفهوم «أنواع الجندر النقدية» (critical gender kinds): جماعات يزعزع أعضاؤها معًا أجزاء من الأيديولوجيا الجندرية المهيمنة – فكويريّو الجندر، مثلًا، يتحدّون افتراض وجود جندرين اثنين بالضبط متنافيين. وأنواع الجندر، بهذا الرأي، يمكن تعريفها لا بالأجساد أو المواقع الاجتماعية وحدها بل بكيفية صلة أعضائها معًا بالمعايير المهيمنة. ويعترض أليكس بيرن («التباس الجندر» Gender Muddle، 2021)، رادًّا على ديمبروف، بأن «المرأة» و«كويري الجندر» لا يشكلان صنفًا واحدًا من مصطلحات الجندر: فالأول يسمّي فئة بيولوجية والثاني فئة اجتماعية.

يقول به

• روبن ديمبروفمعاصر

المرأة أنثى بشرية بالغة (نقدية الجندر)

يرى الفلاسفة النقديون للجندر (gender-critical) مثل أليكس بيرن («هل النساء إناث بشريات بالغات؟»، 2020) وكاثلين ستوك («فتيات ماديات» Material Girls، 2021) وهولي لوفورد-سميث («النسوية النقدية للجندر» Gender-Critical Feminism، 2022) أن «المرأة» تعني الأنثى البشرية البالغة – فئة يحددها الجنس لا الهوية الجندرية ولا الدور الاجتماعي. والهوية الجندرية، بقدر ما يقبلون الفكرة، لا تغيّر جنس الشخص، وفي بعض السياقات – الأماكن المخصصة لجنس واحد والرياضة والطب وجمع البيانات – ينبغي أن تتقدم الفئات القائمة على الجنس. ويجمعون هذا مع تأييد حماية العابرين جنسيًا من التمييز. وتعترض تاليا ماي بيتشر («النساء العابرات ومعنى «المرأة»» Trans Women and the Meaning of ‘Woman’، 2013) وروبن ديمبروف («الإفلات من الموقف الطبيعي إزاء الجندر» Escaping the Natural Attitude About Gender، 2021) بأن هذا يسيء وصف كيفية استخدام مصطلحات الجندر: ففي جماعات العابرين، وكذلك في القانون والسياسة والإعلام، كثيرًا ما لا تعني «المرأة» الأنثى البشرية البالغة.