Qu’est-ce que le genre ?

On devient femme

« Le Deuxième Sexe » (1949) de Beauvoir soutient qu’« on ne naît pas femme : on le devient » : ce que signifie être une femme n’est pas fixé par la nature mais formé par l’éducation, le mythe et la dépendance économique, dans un monde où l’homme est la norme et la femme l’« Autre ». Les différences corporelles sont réelles, mais leur sens est vécu au sein d’une situation sociale. Cela a préparé les distinctions ultérieures entre sexe et genre, bien que Beauvoir elle-même n’ait pas employé ces termes. Genevieve Lloyd (« The Man of Reason », 1984) objecte que l’idéal de transcendance à l’aune duquel Beauvoir mesure la liberté provient d’une tradition philosophique qui l’a définie contre tout ce qu’elle associait aux femmes.

Défendue par

• Simone de Beauvoir1908–1986

Le genre comme performatif

Butler soutient que le genre n’est pas une essence intérieure qu’exprimerait le comportement, mais qu’il est produit par la répétition d’actes qui citent des normes sociales – « performatif » en ce sens que l’acte constitue ce qu’il semble exprimer. Cela ne veut pas dire que le genre se choisit librement comme un costume : les normes précèdent et contraignent chacun de nous. Butler se demande aussi si le sexe est simplement naturel, puisque même notre compréhension des corps est façonnée par ces normes – ce qui ouvre un espace pour leur résister et les retravailler. Martha Nussbaum (« The Professor of Parody », 1999) objecte que la théorie est obscure et qu’une politique de la parodie subversive offre peu de repères pour une réforme juridique et politique concrète.

Défendue par

• Judith Butlerné(e) en 1956

Le genre comme position sociale

Haslanger propose une analyse « améliorative » : au lieu de demander seulement ce que nous entendons ordinairement par « femme », se demander quel concept sert le mieux la lutte contre l’injustice. Elle définit le genre comme une position sociale hiérarchique – être une femme, c’est être systématiquement subordonnée à certains égards parce qu’on est perçue comme possédant des caractéristiques corporelles associées à un rôle féminin dans la reproduction. Katharine Jenkins (« Amelioration and Inclusion », 2016), qui partage les visées de Haslanger, objecte que la définition exclut de nombreuses femmes trans, à savoir celles qui ne sont pas perçues comme femelles, alors qu’un concept destiné à servir la justice devrait les inclure.

Défendue par

• Sally Haslangerné(e) en 1955

Partir des vies trans

Bettcher soutient que la philosophie devrait partir des vies et des communautés des personnes trans elles-mêmes plutôt que de les traiter comme des casse-tête pour des théories bâties ailleurs. Elle critique à la fois le modèle du « mauvais corps » et les pratiques quotidiennes qui traitent les genres des personnes trans comme une illusion ou une tromperie, et soutient que des mots comme « femme » ont plus d’un sens : dans les communautés trans, « femme » s’emploie de manière à inclure les femmes trans comme une évidence. Elle défend aussi une forme d’autorité à la première personne – une position éthique pour revendiquer son propre genre que les autres devraient respecter. Alex Byrne (« Are Women Adult Human Females? », 2020) doute qu’un tel sens communautaire distinct existe et objecte que le débat philosophique porte sur le sens dominant, courant, du mot.

Défendue par

• Talia Mae Bettcherné(e) en v. 1966

Au-delà du binaire

Dembroff soutient que la métaphysique du genre s’est concentrée presque exclusivement sur les femmes et les hommes, laissant les personnes non binaires et genderqueer sans outils conceptuels. La notion d’« espèces de genre critiques » (critical gender kinds) est introduite : des groupes dont les membres déstabilisent collectivement des parties de l’idéologie de genre dominante – les personnes genderqueer, par exemple, remettent en cause l’idée qu’il existe exactement deux genres exclusifs. Les espèces de genre, dans cette perspective, peuvent se définir non seulement par les corps ou les positions sociales mais par la manière dont leurs membres se rapportent collectivement aux normes dominantes. Alex Byrne (« Gender Muddle », 2021), répondant à Dembroff, objecte que « femme » et « genderqueer » ne forment pas une seule classe de termes de genre : le premier désigne une catégorie biologique, le second une catégorie sociale.

Défendue par

• Robin Dembroffcontemporain

La femme comme être humain adulte de sexe féminin (critique du genre)

Des philosophes critiques du genre (gender-critical) comme Alex Byrne (« Are Women Adult Human Females? », 2020), Kathleen Stock (« Material Girls », 2021) et Holly Lawford-Smith (« Gender-Critical Feminism », 2022) soutiennent que « femme » signifie être humain adulte de sexe féminin – une catégorie fixée par le sexe, non par l’identité de genre ou le rôle social. L’identité de genre, pour autant qu’ils admettent cette notion, ne change pas le sexe d’une personne, et dans certains contextes – espaces non mixtes, sport, médecine, collecte de données –, les catégories fondées sur le sexe devraient prévaloir. Ils y joignent un soutien à la protection des personnes trans contre la discrimination. Talia Mae Bettcher (« Trans Women and the Meaning of “Woman” », 2013) et Robin Dembroff (« Escaping the Natural Attitude About Gender », 2021) objectent que cela décrit mal la façon dont s’emploient les termes de genre : dans les communautés trans, mais aussi dans le droit, l’action publique et les médias, « femme » ne signifie souvent pas être humain adulte de sexe féminin.