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बहस

जलवायु, मानवकाल और भविष्य के प्रति उत्तरदायित्व

मनुष्य पृथ्वी को गर्म कर रहे हैं, और क्षति सबसे कठोरता से उन पर पड़ती है जिन्होंने इसमें सबसे कम योगदान दिया – यह तय हो चुका है। तो हम अजन्मे लोगों के प्रति क्या ऋणी हैं – और उनकी रक्षा की लागत कौन उठाए?

यह तय हो चुका है: जलवायु परिवर्तन पर अंतर-सरकारी पैनल (IPCC) के अनुसार मानवीय गतिविधि ने पृथ्वी को “असंदिग्ध रूप से” गर्म किया है – 2011–2020 में 1850–1900 की तुलना में 1.1 °C – और 2024 संभवतः 1.5 °C से अधिक गर्म पहला वर्ष था। परिणाम उन पर सबसे कठोर पड़ते हैं जिन्होंने उन्हें उत्पन्न करने में सबसे कम किया: निर्धन देश, हाशिये के समुदाय और अजन्मी पीढ़ियाँ। विवाद इस पर है कि इससे क्या निकलता है: जब प्रभाव सदियों और अरबों कर्ताओं में फैले हों तो उत्तरदायित्व से कर्म कैसे करें, उन लोगों को कैसे गिनें जो अभी अस्तित्व में नहीं हैं, क्या प्रकृति और समाज का पुराना विभाजन अब भी टिकता है, और पर्यावरणीय उथल-पुथल का किसका अनुभव गिना जाता है। 2024 में भूवैज्ञानिकों ने “एंथ्रोपोसीन” को आधिकारिक युग मानने से इनकार किया, पर यह शब्द उस नई बात को नाम देता है: भूवैज्ञानिक शक्ति के रूप में मानवता।

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पक्ष

उत्तरदायित्व का निरपेक्ष आदेश

योनास ने 1979 में तर्क दिया कि प्रौद्योगिकी ने मानवीय कर्म को ऐसी पहुँच दी है जिसकी परंपरागत नैतिकता ने कभी कल्पना नहीं की थी। उन्होंने एक नया आदेश प्रस्तावित किया: ऐसा कर्म करो कि तुम्हारे कर्म के प्रभाव पृथ्वी पर वास्तविक मानव जीवन की स्थायिता से संगत हों। जहाँ इतना दाँव पर है, उन्होंने “भय की अन्वेषणात्मकता” की सिफ़ारिश की – विनाश की भविष्यवाणी को सुख की भविष्यवाणी पर प्राथमिकता देना।

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मनुष्य एक भूवैज्ञानिक शक्ति के रूप में

चक्रवर्ती तर्क देते हैं कि जलवायु परिवर्तन प्राकृतिक इतिहास और मानवीय इतिहास के पुराने भेद को ध्वस्त करता है: जीवाश्म ईंधन जलाकर मनुष्य एक भूवैज्ञानिक कारक बन गए हैं। इसलिए इतिहासकारों और दार्शनिकों को एक साथ पूँजीवाद और उसके अन्यायों के संदर्भ में और मानव प्रजाति तथा ग्रह के संदर्भ में सोचना चाहिए – एक पैमाना जिस पर मानवीय चिंताएँ हर चीज़ का मापदंड नहीं हैं। उनका परवर्ती काम मानवीय बाज़ारों और राजनीति के “भूमंडल” को पृथ्वी-प्रणालियों के “ग्रह” से अलग करता है जो अपने कालमानों पर चलता है।

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प्रकृति बनाम समाज से परे

लातूर का मत है कि आधुनिक चिंतन ने संसार को निष्क्रिय प्रकृति और सक्रिय समाज में बाँटा, और यह विभाजन अब हमें एक ऐसी पृथ्वी का उत्तर देने में असमर्थ छोड़ता है – उन्होंने उसे जेम्स लवलॉक के बाद गैया कहा – जो हम जो करते हैं उस पर प्रतिक्रिया करती है; राजनीति को ज़मीन से जुड़ना चाहिए, उन भूक्षेत्रों में जिन पर हम निर्भर हैं। हैरावे इसी तरह मानव-अपवादवाद को ठुकराती हैं और “एंथ्रोपोसीन” नाम पर प्रश्न उठाती हैं, “कैपिटलोसीन” जैसे विकल्पों की चर्चा करते हुए, जो आर्थिक कारणों की ओर इशारा करता है, और अपना स्वयं का, “थुल्हूसीन”, गढ़ती हैं। वे आग्रह करती हैं कि हम तकनीकी मुक्ति की आशा या निराशा में हार मानने के बजाय प्रजातियों के पार नातेदारी बनाकर “संकट के साथ रहें”।

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औपनिवेशिक पुनर्दृश्य

व्हाइट, एक दार्शनिक और पोटावाटोमी राष्ट्र के नागरिक, तर्क देते हैं कि अनेक मूल निवासी जनों के लिए जलवायु परिवर्तन भविष्य में मँडराती अभूतपूर्व विपदा नहीं बल्कि एक पुनर्दृश्य है: उपनिवेशवाद पहले ही जबरन विस्थापन, बेदख़ली और उन पारिस्थितिक तंत्रों का विनाश ला चुका है जिन पर वे निर्भर थे। इस प्रकार जलवायु अन्याय औपनिवेशिक अन्याय की निरंतरता है, और इसकी उपेक्षा करने वाले उत्तर उसे दोहराते हैं। मनुष्यों, अन्य प्राणियों और भूमियों के बीच पारस्परिक उत्तरदायित्व की मूल निवासी परंपराएँ वर्तमान के लिए संसाधन देती हैं – अतीत में लौटने के रूप में नहीं, बल्कि जीवंत ज्ञान के रूप में।

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भावी लोगों की पहेली

पारफ़िट की अ-पहचान समस्या बताती है कि ऊर्जा नीतियों जैसे बड़े पैमाने के चुनाव यह बदल देते हैं कि भविष्य में कौन-से लोग अस्तित्व में होंगे। जो रिक्त हुए संसार में जन्मे हैं वे शिकायत नहीं कर सकते कि हमने उन्हें बदतर हाल में डाला, क्योंकि भिन्न नीति के अंतर्गत वे कभी अस्तित्व में आते ही नहीं – तो हमने किसे हानि पहुँचाई? पारफ़िट ने यह निष्कर्ष नहीं निकाला कि कुछ भी चलता है; उन्होंने तर्क दिया कि हमें ऐसे नैतिक सिद्धांत चाहिए जो विशेष व्यक्तियों को हानि पहुँचाने पर निर्भर न हों, और उन्हें खोजना एक अनसुलझा कार्य है।

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