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Débat

Climat, Anthropocène et responsabilité envers l’avenir

Que les humains réchauffent la planète, et que les dommages frappent le plus durement ceux qui y ont le moins contribué, est établi. Que devons-nous donc aux personnes qui ne sont pas encore nées – et qui doit supporter le coût de leur protection ?

C’est établi : l’activité humaine a réchauffé la planète « sans équivoque », selon le GIEC – de 1,1 °C en 2011–2020 par rapport à 1850–1900 –, et 2024 a probablement été la première année au-dessus de 1,5 °C. Les conséquences frappent le plus durement ceux qui y ont le moins contribué : les pays plus pauvres, les communautés marginalisées et les générations à naître. Ce qui est discuté, c’est ce qui en découle : comment agir de façon responsable quand les effets s’étalent sur des siècles et sur des milliards d’acteurs, comment compter des personnes qui n’existent pas encore, si l’ancienne division entre nature et société tient encore, et de qui l’expérience du bouleversement environnemental compte. En 2024, les géologues ont refusé de faire de l’« Anthropocène » une époque officielle, mais le terme nomme ce qui est nouveau : l’humanité comme force géologique.

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Positions

Un impératif de responsabilité

Jonas soutenait en 1979 que la technique a donné à l’action humaine une portée que l’éthique traditionnelle n’avait jamais anticipée. Il proposa un impératif nouveau : agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur terre. Là où tant est en jeu, il recommandait une « heuristique de la peur » – donner la priorité à la prophétie de malheur sur la prophétie de bonheur.

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Les humains comme force géologique

Chakrabarty soutient que le changement climatique abolit l’ancienne distinction entre histoire naturelle et histoire humaine : en brûlant des combustibles fossiles, les humains sont devenus un agent géologique. Historiens et philosophes doivent donc penser à la fois en termes de capitalisme et de ses injustices et en termes d’espèce humaine et de planète – une échelle où les préoccupations humaines ne sont pas la mesure de tout. Son travail ultérieur oppose le « globe » des marchés et de la politique humains à la « planète » des systèmes terrestres, qui suit ses propres échelles de temps.

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Au-delà de l’opposition entre nature et société

Latour estime que la pensée moderne a scindé le monde en une nature passive et une société active, et que cette scission nous laisse aujourd’hui incapables de répondre à une Terre – il l’appelait Gaïa, d’après James Lovelock – qui réagit à ce que nous faisons ; la politique doit toucher terre dans les territoires dont nous dépendons. Haraway rejette de même l’exceptionnalisme humain et conteste l’étiquette « Anthropocène », discutant des alternatives comme le « Capitalocène », qui désigne les causes économiques, et forgeant la sienne, le « Chthulucène ». Elle nous exhorte à « vivre avec le trouble » en tissant des parentés entre espèces plutôt qu’en espérant un salut technique ou en renonçant par désespoir.

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Un déjà-vu colonial

Whyte, philosophe et citoyen de la Nation potawatomie, soutient que, pour de nombreux peuples autochtones, le changement climatique n’est pas une catastrophe sans précédent qui menacerait dans l’avenir mais un déjà-vu : le colonialisme a déjà apporté déplacements forcés, dépossession et destruction des écosystèmes dont ils dépendaient. L’injustice climatique est ainsi dans la continuité de l’injustice coloniale, et les réponses qui l’ignorent la répètent. Les traditions autochtones de responsabilité réciproque entre les personnes, les autres êtres et les terres offrent des ressources pour le présent – non comme un retour au passé, mais comme un savoir vivant.

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L’énigme des personnes futures

Le problème de la non-identité de Parfit fait remarquer que des choix de grande ampleur, comme les politiques énergétiques, changent quelles personnes existeront à l’avenir. Celles qui naissent dans un monde appauvri ne peuvent se plaindre que nous les ayons fait vivre plus mal, puisque, sous une politique différente, elles n’auraient jamais existé – qui avons-nous donc lésé ? Parfit n’en a pas conclu que tout est permis ; il soutenait qu’il nous faut des principes moraux qui ne dépendent pas du tort fait à des individus particuliers, et les trouver reste une tâche non résolue.

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Pour aller plus loin

État en 10/2026. Résumés pour s’orienter – les sources donnent les arguments complets. · Comment Agora est faite

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