Masao Maruyama

Œuvres

• 1946Chō-kokkashugi no ronri to shinri (Théorie et psychologie de l’ultranationalisme)

  L’essai, publié dans la revue Sekai en mai 1946, qui l’a rendu célèbre : l’État impérial revendiquait l’autorité sur les valeurs elles-mêmes, et comme chacun tirait son autorité de sa proximité avec l’empereur, personne ne portait de responsabilité.

• 1952Nihon seiji shisōshi kenkyū (Études d’histoire de la pensée politique du Japon des Tokugawa)

  Essais écrits en 1940–44 : la dissolution de l’orthodoxie de Zhu Xi par Ogyū Sorai, qui voyait l’ordre social comme fait par les êtres humains, et par l’Étude nationale de Motoori Norinaga.

Position

L’essai de Maruyama sur l’ultranationalisme soutenait que l’État japonais d’avant-guerre, à la différence de l’État européen moderne, ne laissait pas les questions de valeur à la conscience des individus mais prétendait incarner lui-même la valeur dans l’empereur. Comme chacun tirait son autorité de sa distance à l’empereur, la pression venue d’en haut se transmettait vers le bas – un « transfert de l’oppression » – et, à la fin, personne ne se considérait comme responsable ; dans un essai ultérieur, il appela cela un « système d’irresponsabilité ». Ses études sur la période Tokugawa retracèrent comment Ogyū Sorai rompit avec l’orthodoxie de Zhu Xi : au lieu de voir l’ordre social comme relevant de la nature (shizen), Sorai voyait la Voie comme l’œuvre des sages (sakui), ce qui ouvrit l’idée que l’ordre est une construction humaine et peut être changé. Maruyama utilisa la sociologie de Weber et la sociologie de la connaissance de Mannheim, et il prit l’image hégélienne d’une Chine sans histoire et stagnante comme un défi pour montrer que le Japon avait développé de l’intérieur des formes de pensée modernes. Dans « La pensée japonaise » (1961), il décrivit une culture de « pots à pieuvre » clos où les idées s’accumulent sans être confrontées. Des critiques ultérieurs, dont Yoshimoto Takaaki et des chercheurs postcoloniaux, objectèrent qu’il mesurait le Japon à une Europe idéalisée ; sa défense de la démocratie comme « révolution permanente » reste une référence.

Vie et contexte

Masao Maruyama naquit le 22 mars 1914 à Osaka, fils du journaliste Maruyama Kanji. Lycéen en 1933, il fut brièvement arrêté par la police pour avoir assisté à une réunion d’un groupe d’étude de gauche. Il étudia le droit à l’Université impériale de Tokyo et devint en 1937 l’assistant du philosophe politique Nanbara Shigeru ; entre 1940 et 1944, il écrivit ses essais sur la pensée politique de l’époque Tokugawa. En 1944, il fut mobilisé dans l’armée et servit en Corée, puis à Hiroshima, où il vécut le bombardement atomique du 6 août 1945. Son essai « Théorie et psychologie de l’ultranationalisme », publié en mai 1946, fit de lui le principal intellectuel de la démocratie d’après-guerre. Il fut professeur à l’Université de Tokyo à partir de 1950. En 1960, il participa aux manifestations contre le renouvellement du traité de sécurité avec les États-Unis. Lors des protestations étudiantes de 1968–69, son bureau de recherche fut occupé, et il quitta l’université au début de 1971. Il se consacra ensuite à l’histoire de la pensée japonaise et à des études sur Fukuzawa Yukichi. Il mourut à Tokyo le 15 août 1996.

Autres œuvres principales

• Nihon seiji shisōshi kenkyū (traduction propre : « Études d’histoire de la pensée politique du Japon des Tokugawa », 1952)
• Chō-kokkashugi no ronri to shinri (traduction propre : « Théorie et psychologie de l’ultranationalisme », 1946)
• Gendai seiji no shisō to kōdō (traduction propre : « Pensée et comportement dans la politique japonaise moderne », 1956–57)
• Nihon no shisō (traduction propre : « La pensée japonaise », 1961)
• Reading Fukuzawa’s Outline of a Theory of Civilization (traduction propre : « Lire l’Esquisse d’une théorie de la civilisation de Fukuzawa », 1986)
• Chūsei to hangyaku (traduction propre : « Loyauté et rébellion », 1992)