Paul Gilroy
Paul Gilroy soutient que la culture noire n’est pas la possession d’une nation ni d’une origine africaine mais une formation transatlantique façonnée par l’esclavage et la migration, à l’intérieur de la modernité et contre elle ; l’absolutisme ethnique et la pensée de la race devraient céder la place à un humanisme planétaire.
Repères
Sociologue et théoricien de la culture britannique, né à Londres, élève de Stuart Hall à Birmingham : dans « The Black Atlantic » (1993), il décrivit la culture noire non comme la propriété d’une nation ou d’une origine africaine, mais comme une formation transatlantique façonnée par l’esclavage, la migration et les échanges, avec une « double conscience » à l’intérieur de la modernité et contre elle ; il critiqua l’absolutisme ethnique et l’idée même de race.
Idées clés
- L’Atlantique noir comme culture transnationale
- Contre l’absolutisme ethnique
- Double conscience et modernité
- Un humanisme planétaire contre la pensée de la race
Maîtres: Stuart Hall
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Influence
Influences reçues de 3
Frederick Douglass
influencé par
Gilroy read Douglass’s account of his fight with the slave-breaker Covey as a counterpart to Hegel’s master–slave dialectic and as a founding scene of a counterculture of modernity. P. Gilroy, The Black Atlantic (1993), ch. 2
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Frederick Douglass › 1818–1895
W. E. B. Du Bois
influencé par
Gilroy made Du Bois’s “double consciousness” a central figure of The Black Atlantic (1993): being at once inside and outside the modern West. P. Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (1993), ch. 4
Attestation: brouillon IA
W. E. B. Du Bois › 1868–1963
Stuart Hall élève de
élève de
Gilroy wrote his doctoral thesis (1986) at the Birmingham Centre for Contemporary Cultural Studies, which Hall had directed until 1979; the Holberg Prize biography names Hall and Richard Johnson as his supervisors. Holberg Prize, laureate biography of P. Gilroy (2019)
Attestation: brouillon IA
Stuart Hall › 1932–2014
Critique
Critiques adressées à 3
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
a critiqué
In The Black Atlantic (1993, ch. 2) Gilroy read Frederick Douglass’s fight with the slave-breaker Covey as a revision of Hegel’s master–slave allegory: the slave prefers the possibility of death to continued bondage – a starting point for an account of modernity from the standpoint of the enslaved. P. Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (1993), ch. 2 “Masters, Mistresses, Slaves and the Antinomies of Modernity”
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Jürgen Habermas
a critiqué
In the same chapter of The Black Atlantic (1993) Gilroy objected that Habermas’s defence of modernity as an unfinished project of reason leaves out slavery and racial terror, which for the Black Atlantic belong to modernity’s core. P. Gilroy, The Black Atlantic (1993), ch. 2; J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (1985)
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Jürgen Habermas › 1929–2026
Molefi Kete Asante
a critiqué
Gilroy criticised Afrocentricity as a form of ethnic absolutism that seeks a pure African origin and repeats the logic of race; the chapter reference has not been checked. P. Gilroy, The Black Atlantic (1993)
Attestation: brouillon IA
Molefi Kete Asante › né(e) en 1942
Œuvres
Étude issue de sa thèse de Birmingham sur le racisme dans la Grande-Bretagne d’après-guerre : la « race » se fait dans la politique et la culture, le nationalisme britannique définit les Noirs comme extérieurs à la nation, et la culture expressive noire, de la musique aux mouvements sociaux, y répond.
Essais sur des intellectuels et la musique noirs entre l’Afrique, les Amériques et l’Europe – Douglass, Du Bois, Richard Wright, Jimi Hendrix – qui prennent le navire négrier comme image d’une culture formée dans le mouvement : la culture noire appartient à la modernité, non à une origine perdue, et ses versions nationalistes et afrocentriques répètent la logique de la race.
Position
Gilroy figure sur la carte comme théoricien central de la race, de la nation et de la diaspora dans les études culturelles et la sociologie. « Il n’y a pas de Noir dans l’Union Jack » (1987) analysa comment le racisme britannique d’après-guerre fonctionnait par les idées de nation et de culture plutôt que par la biologie, en présentant les Noirs comme étrangers à une Grande-Bretagne imaginée homogène, et comment la culture expressive et les mouvements sociaux noirs y répondaient. « L’Atlantique noir » (1993) soutint que la culture noire ne peut se comprendre dans des frontières nationales ou ethniques : elle prit forme dans le mouvement des personnes, des idées et de la musique à travers l’Atlantique – symbolisé par le navire – et appartient à la modernité que l’esclavage a rendue possible, tout en la critiquant. Lisant le récit de Douglass sur son combat contre le briseur d’esclaves Covey contre la dialectique hégélienne du maître et de l’esclave, et la « double conscience » de Du Bois comme la figure de l’être à la fois dedans et dehors par rapport à l’Occident, il décrivit une contre-culture de la modernité. Contre le nationalisme européen comme contre un afrocentrisme qui cherche une origine africaine pure, il rejeta l’« absolutisme ethnique ». Dans « Contre la race » (2000), il soutint qu’il faut abandonner l’idée de race elle-même au profit d’un humanisme planétaire, et dans « Après l’empire » (2004 ; « Mélancolie postcoloniale » aux États-Unis), il diagnostiqua l’incapacité de la Grande-Bretagne à faire le deuil de la perte de son empire. Ses concepts d’Atlantique noir et de mélancolie postcoloniale ont été largement repris ; Laura Chrisman (2000) objecta que l’Atlantique noir centre l’Atlantique Nord anglophone et accorde trop peu de poids à l’Afrique et au nationalisme anticolonial.
Vie et contexte
Paul Gilroy naquit le 16 février 1956 à Londres ; sa mère, la romancière et enseignante d’origine guyanienne Beryl Gilroy, fut l’une des premières directrices d’école noires de Londres. Il étudia les études américaines à l’université du Sussex et fit partie à partir de 1978 du Centre for Contemporary Cultural Studies de Birmingham, où il cosigna « L’Empire contre-attaque » (1982) et acheva son doctorat sous la direction de Stuart Hall (1986). Il enseigna au Goldsmiths College de Londres, à Yale (1999–2005), où il présida les études afro-américaines, et à la London School of Economics, où il occupa la chaire de théorie sociale Anthony Giddens, avant de passer au King’s College de Londres puis, en 2019, à l’University College de Londres, où il fonda le Sarah Parker Remond Centre for the Study of Racism and Racialisation. Il reçut le prix Holberg en 2019.
Autres œuvres principales
- The Empire Strikes Back: Race and Racism in 70s Britain (traduction propre : « L’Empire contre-attaque : race et racisme dans la Grande-Bretagne des années 1970 », avec le CCCS, 1982)
- Small Acts: Thoughts on the Politics of Black Cultures (traduction propre : « Petits actes : réflexions sur la politique des cultures noires », 1993)
- Against Race: Imagining Political Culture beyond the Color Line (traduction propre : « Contre la race : imaginer une culture politique par-delà la ligne de couleur », 2000 ; éd. britannique Between Camps)
- After Empire: Melancholia or Convivial Culture? (traduction propre : « Après l’empire : mélancolie ou culture conviviale ? », 2004 ; éd. américaine Postcolonial Melancholia, 2005)
- Darker than Blue: On the Moral Economies of Black Atlantic Culture (traduction propre : « Plus sombre que le bleu : sur les économies morales de la culture de l’Atlantique noir », 2010)
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