Reconnaissance ou redistribution ? La politique des identités

La reconnaissance, besoin humain vital

Taylor soutient dans « La Politique de reconnaissance » (1992) que notre identité se forme en dialogue avec autrui, de sorte que la méconnaissance – être vu à travers une image dégradante – peut causer un préjudice réel : « La reconnaissance due n’est pas seulement une politesse que nous devons aux gens. C’est un besoin humain vital. » Les sociétés modernes combinent une politique de la dignité égale, qui traite chacun de la même façon, et une politique de la différence, qui demande que des identités distinctes soient reconnues – et les deux peuvent entrer en conflit. Honneth (La Lutte pour la reconnaissance, 1992) rattache les conflits sociaux à des expériences de mépris dans trois sphères – l’amour, le droit et l’estime sociale – et tient que même les différends sur les salaires sont, au fond, des luttes sur la valeur accordée à une contribution.

Défendue par

• Charles Taylorné(e) en 1931
• Axel Honnethné(e) en 1949

Redistribution et reconnaissance

Fraser soutient que la justice a deux dimensions irréductibles : une dimension économique, où l’on refuse des ressources aux gens, et une dimension culturelle, où on leur refuse un statut. Son « modèle du statut » traite la méconnaissance non comme une atteinte à l’identité mais comme une subordination institutionnalisée qui empêche les gens de participer à la vie sociale en pairs ; le critère de la justice est la « parité de participation ». Dès les années 1990, elle avertissait que le passage de la redistribution à la reconnaissance se produisait au moment même où le capitalisme néolibéral creusait les inégalités, et elle a décrit plus tard l’alliance du libéralisme de marché et de la politique de la diversité comme un « néolibéralisme progressiste ». Dans leur livre commun Redistribution ou reconnaissance ? (2003), Honneth a répondu que la reconnaissance est la catégorie la plus fondamentale, dont la distribution est une partie.

Défendue par

• Nancy Fraserné(e) en 1947

Intersections

Crenshaw (1989) a montré que le droit antidiscriminatoire, qui examinait séparément la race et le sexe, laissait de côté les femmes noires : dans DeGraffenreid v. General Motors (1976), un tribunal a rejeté leur plainte parce que l’entreprise avait embauché des Noirs (en pratique des hommes) et des femmes (en pratique des femmes blanches). Elle a appelé ce chevauchement des formes de discrimination « intersectionnalité ». Dans cette perspective, la politique des identités n’est pas le problème mais un outil nécessaire – à condition qu’elle prête attention aux différences au sein des groupes et construise des coalitions entre eux, comme le Combahee River Collective l’avait voulu. Les critiques objectent que des catégories de groupes toujours plus fines rendent une politique commune plus difficile ; les défenseurs répondent qu’ignorer ces catégories revient seulement à généraliser l’expérience des membres les plus privilégiés de chaque groupe.

Défendue par

• Kimberlé Crenshawné(e) en 1959

Retour à l’universalisme

Susan Neiman (Left Is Not Woke, 2023) soutient qu’une partie de la gauche actuelle a abandonné les idées qui la définissaient jadis – l’universalisme plutôt que le tribalisme, une distinction nette entre justice et pouvoir, et la possibilité du progrès – et dérive ainsi, sans le savoir, vers des présupposés qu’elle partage avec la droite. Francis Fukuyama (Identity, 2018) voit dans l’exigence de dignité une puissante force politique à gauche comme à droite, que les démocraties ne peuvent canaliser que par des identités nationales plus larges et inclusives. Appiah (The Lies That Bind, 2018) tient que les identités de croyance, de pays, de couleur, de classe et de culture sont réelles mais reposent sur des mythes d’une essence commune ; il vaut mieux les tenir avec souplesse, comme points de départ de conversation plutôt que comme frontières. Les critiques répondent que le point de vue universel a trop souvent été le point de vue particulier de ceux qui détiennent le pouvoir.

Défendue par

• Kwame Anthony Appiahné(e) en 1954

La captation par les élites

Le philosophe Olúfẹ́mi O. Táíwò (Elite Capture, 2022) admet que le savoir est façonné par la position sociale mais critique ce qu’il appelle la « politique de la déférence » : tendre le micro à la personne la plus marginalisée de la salle. Les gens présents dans la salle, fait-il remarquer, sont rarement les plus touchés – ce sont d’ordinaire ceux qui sont déjà assez privilégiés pour s’y trouver – et la déférence laisse intactes les structures qui en tiennent d’autres à l’écart. Les mouvements et les institutions sont ainsi « captés » par des élites qui utilisent le langage de l’identité pour servir leurs propres intérêts. Au lieu d’une reconnaissance symbolique, il appelle à une « politique constructive » qui bâtit de nouvelles institutions et redistribue ressources et pouvoir.