मान्यता या पुनर्वितरण? पहचान की राजनीति

मान्यता एक आवश्यक मानवीय आवश्यकता के रूप में

टेलर “The Politics of Recognition” (1992) में तर्क देते हैं कि हमारी पहचान दूसरों के साथ संवाद में बनती है, इसलिए ग़लत मान्यता – अपमानजनक तस्वीर के माध्यम से देखा जाना – वास्तविक हानि पहुँचा सकती है: “उचित मान्यता केवल एक शिष्टाचार नहीं जो हम लोगों के प्रति निभाते हैं। यह मनुष्य की एक अनिवार्य आवश्यकता है।” आधुनिक समाज समान गरिमा की राजनीति, जो सबके साथ एक-सा व्यवहार करती है, और भिन्नता की राजनीति, जो विशिष्ट पहचानों को स्वीकारने की माँग करती है, को मिलाते हैं – और दोनों टकरा सकती हैं। होनेथ (The Struggle for Recognition, 1992) सामाजिक संघर्षों को तीन क्षेत्रों – प्रेम, अधिकार और सामाजिक आदर – में अनादर के अनुभवों तक ले जाते हैं और मानते हैं कि वेतन के विवाद भी मूलतः इस पर संघर्ष हैं कि किसी योगदान को कितना ऊँचा आँका जाता है।

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• चार्ल्स टेलरजन्म 1931
• एक्सेल होनेथजन्म 1949

पुनर्वितरण और मान्यता

फ़्रेज़र का तर्क है कि न्याय के दो अपरिवर्तनीय आयाम हैं: आर्थिक, जिसमें लोगों को संसाधनों से वंचित किया जाता है, और सांस्कृतिक, जिसमें उन्हें हैसियत से वंचित किया जाता है। उनका “प्रतिष्ठा मॉडल” मान्यता के अभाव (misrecognition) को पहचान की क्षति नहीं, बल्कि संस्थागत अधीनता मानता है जो लोगों को समकक्षों के रूप में सामाजिक जीवन में भाग लेने से रोकती है; न्याय का मानदंड “सहभागी समता” है। 1990 के दशक में ही उन्होंने चेताया था कि पुनर्वितरण से मान्यता की ओर मोड़ ठीक तब हो रहा है जब नवउदारवादी पूँजीवाद असमानता बढ़ा रहा है, और बाद में उन्होंने बाज़ार-उदारवाद और विविधता की राजनीति के गठजोड़ को “प्रगतिशील नवउदारवाद” कहा। अपनी संयुक्त पुस्तक Redistribution or Recognition? (2003) में होनेथ ने उत्तर दिया कि मान्यता अधिक मूलभूत श्रेणी है, जिसका वितरण एक अंग है।

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• नैन्सी फ़्रेज़रजन्म 1947

अंतर्विच्छेदन

क्रेनशॉ (1989) ने दिखाया कि भेदभाव-विरोधी क़ानून, जो नस्ल और लिंग को अलग-अलग परखता था, अश्वेत स्त्रियों को निराश करता था: DeGraffenreid v. General Motors (1976) में एक अदालत ने उनका दावा इसलिए ख़ारिज किया कि कंपनी ने अश्वेतों (व्यवहार में पुरुषों) और स्त्रियों (व्यवहार में श्वेत स्त्रियों) को नियुक्त किया था। उन्होंने भेदभाव के रूपों के इस अतिव्यापन को “इंटरसेक्शनैलिटी” कहा। इस दृष्टि से पहचान की राजनीति समस्या नहीं बल्कि आवश्यक उपकरण है – बशर्ते वह समूहों के भीतर के भेदों पर ध्यान दे और उनके पार गठबंधन बनाए, जैसा कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव ने चाहा था। आलोचक आपत्ति करते हैं कि समूहों की अधिकाधिक बारीक श्रेणियाँ साझा राजनीति को कठिन बनाती हैं; पक्षधर उत्तर देते हैं कि उन्हें अनदेखा करना केवल हर समूह के सबसे विशेषाधिकार-प्राप्त सदस्यों के अनुभव को सामान्यीकृत कर देना है।

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• किम्बर्ले क्रेनशॉजन्म 1959

सार्वभौमिकतावाद की ओर वापसी

सूज़न नीमन (Left Is Not Woke, 2023) का तर्क है कि आज के वामपंथ के कुछ हिस्सों ने वे विचार त्याग दिए हैं जो कभी उसे परिभाषित करते थे – कबीलाई प्रवृत्ति के बजाय सार्वभौमिकतावाद, न्याय और शक्ति के बीच स्पष्ट भेद, और प्रगति की संभावना – और इस प्रकार अनजाने ऐसी धारणाओं की ओर बह रहे हैं जो वे दक्षिणपंथ के साथ साझा करते हैं। फ़्रांसिस फुकुयामा (Identity, 2018) गरिमा की माँग को वामपंथ और दक्षिणपंथ दोनों में एक शक्तिशाली राजनीतिक बल मानते हैं, जिसे लोकतंत्र केवल अधिक व्यापक, समावेशी राष्ट्रीय पहचानों के माध्यम से ही दिशा दे सकते हैं। अप्पिया (The Lies That Bind, 2018) मानते हैं कि पंथ, देश, रंग, वर्ग और संस्कृति की पहचानें वास्तविक हैं पर साझा सार के मिथकों पर टिकी हैं; उन्हें ढीले ढंग से थामना सर्वोत्तम है, सीमाओं के बजाय संवाद के आरंभ-बिंदुओं के रूप में। आलोचक उत्तर देते हैं कि सार्वभौमिक दृष्टिकोण अक्सर सत्ताधारियों का विशिष्ट दृष्टिकोण रहा है।

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• क्वामे एंथनी अप्पियाजन्म 1954

अभिजन-अधिग्रहण

दार्शनिक ओलुफ़ेमी ओ. ताइवो (Elite Capture, 2022) मानते हैं कि ज्ञान सामाजिक स्थिति से आकार पाता है, पर वे उस चीज़ की आलोचना करते हैं जिसे वे “आज्ञाकारिता की राजनीति” (deference politics) कहते हैं: कमरे के सबसे हाशियाग्रस्त व्यक्ति को माइक्रोफ़ोन थमा देना। वे ध्यान दिलाते हैं कि कमरे में उपस्थित लोग शायद ही सबसे अधिक प्रभावित होते हैं – वे प्रायः वही होते हैं जो वहाँ होने जितने विशेषाधिकार-प्राप्त हैं – और आज्ञाकारिता उन संरचनाओं को अछूता छोड़ देती है जो दूसरों को बाहर रखती हैं। आंदोलन और संस्थाएँ इस प्रकार उन अभिजनों द्वारा “अधिगृहीत” हो जाते हैं जो पहचान की भाषा को अपने हित साधने के लिए प्रयोग करते हैं। प्रतीकात्मक मान्यता के बजाय वे एक “रचनात्मक राजनीति” का आह्वान करते हैं जो नई संस्थाएँ बनाए और संसाधनों तथा सत्ता का पुनर्वितरण करे।