Donna Haraway
Die Grenzen zwischen Mensch, Tier und Maschine verschwimmen, alles Wissen ist an seinen Ort gebunden, und wir müssen lernen, mit anderen Arten zu leben.
Einordnung
Wissenschaftshistorikerin: Der Cyborg – teils Organismus, teils Maschine – löst die Grenzen von Natur und Kultur auf; alles Wissen ist „situiert“, und wir müssen lernen, mit anderen Arten zu leben.
Kernideen
- Cyborg-Manifest
- Situiertes Wissen
- Gefährtenspezies
Einfluss
Beeinflusst von 3
Karl Marx
beeinflusst von
Haraway entwarf ihren Cyborg-Mythos als ironische Politik, die dem Feminismus, dem Sozialismus und dem Materialismus verpflichtet bleibe, und übertrug die Analyse der Arbeit auf die Technowissenschaft („A Cyborg Manifesto“, 1985). D. Haraway, “A Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, and Socialist Feminism in the 1980s”, Socialist Review 80 (1985); Simians, Cyborgs, and Women (1991)
Beleg: KI-Entwurf
Karl Marx › 1818–1883
Michel Foucault
beeinflusst von
Haraway griff Foucaults Biopolitik auf, nannte sie aber „eine schlaffe Vorahnung der Cyborg-Politik“ und dehnte die Analyse auf die Technowissenschaft aus („A Cyborg Manifesto“, 1985). D. Haraway, “A Manifesto for Cyborgs”, Socialist Review 80 (1985), rev. in Simians, Cyborgs, and Women (1991); M. Foucault, Histoire de la sexualité I (1976)
Beleg: KI-Entwurf
Michel Foucault › 1926–1984
Isabelle Stengers
beeinflusst von
Haraway griff Stengers’ Kosmopolitik und ihre Praxis des „Denkens mit“ anderen für ihr Erzählen über Artgrenzen hinweg auf (Staying with the Trouble, 2016). D. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016); I. Stengers, Cosmopolitiques (1997)
Beleg: KI-Entwurf
Isabelle Stengers › geb. 1949
Kritik
Kritisiert 1
Sandra Harding
kritisierte
Haraway antwortete auf Hardings Fassung der feministischen Standpunkttheorie und der „Nachfolgewissenschaft“ mit „situiertem Wissen“, einer partialen, verkörperten Objektivität (Feminist Studies, 1988). D. Haraway, ‘Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective’, Feminist Studies 14 (1988); S. Harding, The Science Question in Feminism, 1986
Beleg: KI-Entwurf
Sandra Harding › 1935–2025
Werke
„Ich wäre lieber ein Cyborg als eine Göttin“: ein ironischer Mythos für den sozialistischen Feminismus im Zeitalter der Informatik.
Gegen den „Gott-Trick“, von nirgendwo aus zu sehen: Objektivität ist partielles, verortetes, verkörpertes Sehen.
Position
Das „Manifest für Cyborgs“ schlägt den Cyborg – ein Mischwesen aus Organismus und Maschine, ohne Ursprungsmythos und ohne Unschuld – als Figur für einen sozialistischen Feminismus vor, der den Traum einer natürlichen, einheitlichen weiblichen Identität aufgibt. Die Technik des späten 20. Jahrhunderts, so Haraway, hat die Grenzen zwischen Mensch und Tier, Organismus und Maschine bereits aufgelöst, und Feministinnen sollten diesen Zusammenbruch nutzen, statt ihn zu betrauern: „Ich wäre lieber ein Cyborg als eine Göttin.“ „Situiertes Wissen“ argumentiert, Objektivität könne nicht den „Gott-Trick“ bedeuten, alles von nirgendwo zu sehen; alles Sehen ist verkörpert und partiell, und Objektivität besteht darin, solche partiellen Perspektiven zu verbinden. Spätere Bücher wenden sich den „Gefährtenspezies“ und dem Leben in einer beschädigten Welt zu.
Leben & Kontext
Donna Haraway (geboren 1944 in Denver) studierte Zoologie und Philosophie in Colorado und Paris und promovierte 1972 in Yale in Biologie. Nach Lehrtätigkeiten an der University of Hawaii und der Johns Hopkins University kam sie 1980 ins Programm History of Consciousness der University of California in Santa Cruz, wo sie emeritierte Professorin ist. Ihr Werk verbindet Biologiegeschichte, feministische Theorie und Wissenschaftsforschung.
Weitere Hauptwerke
- Primate Visions (1989)
- Das Manifest für Gefährten (2003)
- Unruhig bleiben (2016)
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Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora