Mary Douglas

Œuvres

• 1966De la souillure : essai sur les notions de pollution et de tabou

  Étude comparative des idées de pollution, des Lele aux lois alimentaires du Lévitique et à l’hygiène moderne : la saleté est le sous-produit d’un système de classification ; les règles de pureté en gardent les frontières, tandis que les anomalies sont évitées comme dangereuses ou honorées dans le rituel.

• 1970Natural Symbols: Explorations in Cosmology (Symboles naturels : explorations en cosmologie)

  Met en relation le symbolisme religieux et corporel avec deux dimensions de la vie sociale, le « groupe » (appartenance délimitée) et la « grille » (règles communes de classification) : plus le contrôle social est fort, plus le traitement du corps est formel et plus la valeur accordée au rituel est élevée.

Position

Douglas figure sur la carte parce que ses travaux sur la pureté, la classification et les institutions ont été repris bien au-delà de l’anthropologie. Dans « De la souillure » (1966), elle soutint, s’appuyant sur Durkheim, Robertson Smith et les cours de Franz Steiner sur le tabou, que les idées de pollution ne sont ni une hygiène primitive ni une simple superstition, mais une manière de maintenir en ordre un système de classification : la saleté est « de la matière hors de sa place », et ce qui n’entre pas dans les catégories est soit évité comme dangereux, soit, comme le pangolin chez les Lele, honoré dans le rituel. Sa lecture des lois alimentaires du Lévitique 11 devint un exemple très cité ; dans « Le Lévitique comme littérature » (1999), elle la révisa, soutenant que les animaux interdits à la consommation étaient protégés plutôt qu’abhorrés. « Symboles naturels » (1970) mettait en rapport cosmologies et attitudes envers le corps avec deux dimensions de la vie sociale, la force des frontières du groupe (« group ») et celle des règles partagées (« grid »). Avec Aaron Wildavsky, elle appliqua cette « théorie culturelle » à la perception du risque, et dans « Comment pensent les institutions » (1986), elle suivit Durkheim et Ludwik Fleck pour soutenir que les institutions façonnent ce que leurs membres classent, retiennent et oublient. Kristeva fonda en partie sa théorie de l’abjection sur le récit de la souillure par Douglas, et Butler reprit son image du corps comme système délimité. Les comptes rendus de « Risque et culture » mirent en doute ses corrélations précises, et Edmund Leach, selon Richard Fardon, reprocha à Douglas d’avoir mis son anthropologie au service de la foi catholique.

Vie et contexte

Mary Douglas naquit Margaret Mary Tew à Sanremo, en Italie, le 25 mars 1921 ; son père servait dans l’Indian Civil Service en Birmanie. Elle grandit chez ses grands-parents dans le Devon et fréquenta le couvent du Sacré-Cœur à Roehampton. Elle étudia la philosophie, la politique et l’économie à Oxford (BA 1943) et travailla au Colonial Office jusqu’en 1947, où elle rencontra pour la première fois des anthropologues. De retour à Oxford, elle étudia l’anthropologie sociale à l’institut dirigé par E. E. Evans-Pritchard, d’abord son directeur de thèse, et fit un travail de terrain chez les Lele du Kasaï, au Congo belge (1949–50, 1953), base de son doctorat. En 1951, elle épousa James Douglas et rejoignit University College London, où elle détint une chaire personnelle à partir de 1970. En 1977, elle passa à la Russell Sage Foundation à New York ; de 1981 à 1985, elle fut Avalon Professor à Northwestern University, puis passa deux ans à Princeton. Elle revint à Londres en 1988, fut faite Dame en 2006 et y mourut le 16 mai 2007.

Autres œuvres principales

• The Lele of the Kasai (traduction propre : « Les Lele du Kasaï », 1963)
• Natural Symbols: Explorations in Cosmology (traduction propre : « Symboles naturels : explorations en cosmologie », 1970)
• Risk and Culture (traduction propre : « Risque et culture », avec A. Wildavsky, 1982)
• Comment pensent les institutions (1986)
• Leviticus as Literature (traduction propre : « Le Lévitique comme littérature », 1999)