Mary Douglas

Werke

• 1966Reinheit und Gefährdung (Purity and Danger)

  Vergleichende Studie über Vorstellungen von Verunreinigung, von den Lele über die Speisegebote des Buches Levitikus bis zur modernen Hygiene: Schmutz ist das Nebenprodukt einer Ordnung der Dinge; Reinheitsregeln sichern ihre Grenzen, Anomalien werden als gefährlich gemieden oder im Ritual geehrt.

• 1970Ritual, Tabu und Körpersymbolik (Natural Symbols)

  Bezieht religiöse und körperliche Symbolik auf zwei Dimensionen sozialen Lebens, „group“ (Grad der Gruppenbindung) und „grid“ (gemeinsame Regeln der Klassifikation): Je stärker die soziale Kontrolle, desto förmlicher der Umgang mit dem Körper und desto höher die Wertschätzung des Rituals.

Position

Douglas steht auf der Karte, weil ihre Arbeiten über Reinheit, Klassifikation und Institutionen weit über die Ethnologie hinaus aufgenommen wurden. In „Reinheit und Gefährdung“ (1966) vertrat sie im Anschluss an Durkheim, Robertson Smith und Franz Steiners Vorlesungen über das Tabu, Vorstellungen von Verunreinigung seien weder primitive Hygiene noch bloßer Aberglaube, sondern eine Weise, ein Ordnungssystem aufrechtzuerhalten: Schmutz ist „Materie am falschen Ort“, und was nicht in die Kategorien passt, wird als gefährlich gemieden oder, wie das Schuppentier bei den Lele, im Ritual geehrt. Ihre Deutung der Speisegebote in Levitikus 11 wurde zu einem vielzitierten Beispiel; in „Leviticus as Literature“ (1999) revidierte sie sie: Die verbotenen Tiere seien geschützt, nicht verabscheut. „Ritual, Tabu und Körpersymbolik“ (1970) bezog Weltbilder und den Umgang mit dem Körper auf zwei Dimensionen sozialen Lebens, die Stärke der Gruppengrenzen („group“) und gemeinsamer Regeln („grid“). Mit Aaron Wildavsky wandte sie diese „Cultural Theory“ auf die Wahrnehmung von Risiken an, und in „How Institutions Think“ (1986) vertrat sie mit Durkheim und Ludwik Fleck, Institutionen prägten, was ihre Mitglieder klassifizieren, erinnern und vergessen. Kristeva stützte ihre Theorie des Abjekten zum Teil auf Douglas’ Analyse der Befleckung, Butler griff ihr Bild des Körpers als begrenztes System auf. Rezensenten von „Risk and Culture“ bezweifelten deren einzelne Zuordnungen, und Edmund Leach warf ihr nach Richard Fardon vor, ihre Anthropologie in den Dienst katholischer Überzeugungen zu stellen.

Leben & Kontext

Mary Douglas wurde am 25. März 1921 als Margaret Mary Tew in Sanremo geboren; ihr Vater stand im Indian Civil Service in Burma. Sie wuchs bei den Großeltern in Devon auf und besuchte die Klosterschule Sacred Heart in Roehampton. In Oxford studierte sie Philosophie, Politik und Ökonomie (BA 1943) und arbeitete bis 1947 im Kolonialministerium, wo sie erstmals Ethnologen begegnete. Zurück in Oxford studierte sie Sozialanthropologie an dem von E. E. Evans-Pritchard geleiteten Institut, der zunächst ihr Betreuer war, und forschte 1949–50 und 1953 bei den Lele am Kasai im Belgisch-Kongo; daraus ging ihre Promotion hervor. 1951 heiratete sie James Douglas und ging an das University College London, wo sie ab 1970 einen persönlichen Lehrstuhl innehatte. 1977 wechselte sie zur Russell Sage Foundation in New York, war von 1981 bis 1985 Avalon-Professorin an der Northwestern University und danach zwei Jahre in Princeton. 1988 kehrte sie nach London zurück, wurde 2006 zur Dame ernannt und starb dort am 16. Mai 2007.

Weitere Hauptwerke

• The Lele of the Kasai (1963)
• Risk and Culture (mit A. Wildavsky, 1982)
• How Institutions Think (1986)
• Leviticus as Literature (1999)