Voyage · 10 étapes
Le doute et le moi
Du scepticisme antique au sujet moderne – et à ses critiques.
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Étapes
Étape 1 sur 10: Sextus Empiricus
Pouvons-nous savoir quoi que ce soit avec certitude ? Sextus Empiricus, médecin grec du IIe siècle, rassemble les arguments du scepticisme pyrrhonien : à tout argument, on peut en opposer un d’égale force. Faute de pouvoir trancher, le sceptique suspend son jugement – et y trouve la paix de l’esprit. Pendant des siècles, ces écrits restent presque ignorés de l’Occident latin.
Étape 2 sur 10: Michel de Montaigne
Quand les Esquisses de Sextus paraissent en latin en 1562, Montaigne les lit de près et fait peindre des maximes sceptiques sur les poutres de sa bibliothèque. Il tourne le doute vers l’intérieur : dans ses Essais, il met à l’épreuve son propre jugement et demande « Que sais-je ? ». Le doute devient un art de vivre, tolérant et personnel ; il faudra Descartes pour en faire une méthode.
Étape 3 sur 10: Méditations métaphysiques
Descartes connaît bien les sceptiques et Montaigne, et il pousse le doute à la limite pour le vaincre. Dans les Méditations, il doute des sens, du corps, même des mathématiques – jusqu’à ce qu’une certitude demeure : tant que je doute, je pense, et donc je suis. Sur ce moi pensant, il veut rebâtir toute la connaissance ; comment elle atteint le monde devient le problème de tous ceux qui suivent.
Étape 4 sur 10: John Locke
Locke rejette les idées innées de Descartes : l’esprit commence comme une table rase, et tout ce qu’il contient vient de l’expérience. Là où Descartes partait de la certitude du moi pensant, Locke part de la sensation et de la réflexion – et fonde l’identité personnelle sur la continuité de la conscience et de la mémoire. Mais si nous n’avons que des idées venues de l’expérience, que peuvent-elles nous dire du monde, ou du moi ?
Étape 5 sur 10: David Hume
Hume suit l’empirisme de Locke jusqu’au bout – et trouve moins que prévu. En regardant au-dedans, il n’attrape aucun moi, seulement un faisceau de perceptions ; en regardant au-dehors, aucune connexion nécessaire entre cause et effet, seulement l’habitude. Le scepticisme de Sextus revient sous une forme moderne, désormais dirigé contre la raison elle-même. Hume se contente de la nature et de la coutume, mais laisse à la philosophie une question qu’elle ne peut ignorer.
Étape 6 sur 10: Critique de la raison pure
Kant, qui, selon son propre récit, fut tiré par Hume de son « sommeil dogmatique », admet que la causalité ne peut se lire dans l’expérience – et retourne le problème. L’espace, le temps et les catégories sont des conditions que le sujet apporte à toute expérience ; c’est pourquoi elles valent nécessairement. Le moi revient, non comme la substance pensante de Descartes mais comme le « je pense » qui doit pouvoir accompagner toutes nos représentations.
Étape 7 sur 10: Edmund Husserl
Husserl, s’inspirant à la fois de Descartes et de Kant, revient au sujet avec une méthode nouvelle. Suspendre toute supposition sur le monde – l’épochè – et décrire ce qui apparaît exactement tel qu’il apparaît : la conscience est toujours conscience de quelque chose. L’un de ses livres s’intitule même Méditations cartésiennes. Mais une conscience mise entre parenthèses hors du monde peut-elle vraiment être le point de départ ?
Étape 8 sur 10: Être et Temps
Heidegger, assistant de Husserl puis son successeur à Fribourg, répond non. Dans Être et temps, il soutient que nous ne sommes jamais d’abord une conscience face à un monde extérieur, mais toujours déjà être-au-monde – manipulant des choses, nous souciant, mortels. Le sujet cartésien perd son rôle de fondement. Une génération plus tard, à Oxford, la même image est attaquée d’un côté tout différent.
Étape 9 sur 10: La Notion d’esprit
Gilbert Ryle attaque l’image cartésienne avec les outils de l’analyse du langage ordinaire : l’esprit n’est pas un « fantôme dans la machine » mais une affaire de manière d’agir et de dispositions à agir. Dans les mêmes années, Wittgenstein, à Cambridge, se demandait sur quoi la certitude elle-même repose.
Étape 10 sur 10: De la certitude
Les dernières notes de Wittgenstein, écrites en 1949–51 et publiées sous le titre De la certitude (1969), reprennent l’affirmation de G. E. Moore selon laquelle il sait que « voici une main ». De telles certitudes, répond Wittgenstein, ne sont pas un savoir arraché au sceptique mais les gonds sur lesquels tournent nos questions : le doute lui-même a besoin d’un sol qui n’est pas mis en doute. Du jugement suspendu de Sextus jusqu’ici, le voyage retrace comment le doute a créé le moi moderne – et comment ce moi, jadis fondement assuré, est devenu cela même qui est le plus en question.
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