Race et racisme

La ligne de couleur et l’expérience vécue

Du Bois déclarait que « le problème du XXe siècle est le problème de la ligne de couleur » et décrivait la « double conscience » des Noirs américains, qui se voient toujours à travers les yeux d’un monde qui les regarde avec mépris. Fanon a analysé la même expérience de manière phénoménologique : dans « Peau noire, masques blancs » (1952), il décrit comment le regard d’un enfant blanc le fige en objet racial. La race, selon cette vue, doit se comprendre d’abord à partir de l’expérience vécue et des structures qui la produisent. Kwame Anthony Appiah (« The Uncompleted Argument », 1985) objecte que la définition historique et culturelle de la race par Du Bois dans « The Conservation of Races » (1897) repose encore sur la notion biologique qu’elle voulait remplacer.

Défendue par

• W. E. B. Du Bois1868–1963
• Frantz Fanon1925–1961

La race comme illusion

Appiah soutient qu’il n’existe pas de races biologiques du genre que présuppose le concept ordinaire, de sorte que, à strictement parler, rien dans la nature ne répond au mot. Les identités raciales n’en sont pas moins des faits sociaux réels avec lesquels les gens vivent, et elles peuvent apporter de la solidarité et du sens. Mais elles s’accompagnent aussi de « scripts » qui peuvent contraindre les individus ; Appiah nous exhorte donc à les tenir avec légèreté plutôt que de les laisser définir ce que nous sommes. Lucius Outlaw (« On Race and Philosophy », 1996) et Chike Jeffers objectent que les races peuvent être des communautés culturelles qui valent d’être préservées, et que l’abandon du concept affaiblirait le langage nécessaire pour nommer le racisme.

Défendue par

• Kwame Anthony Appiahné(e) en 1954

La race comme position sociale

Haslanger convient que la race n’est pas biologique, mais soutient qu’elle n’en est pas moins réelle : les races sont des positions sociales de privilège et de subordination, assignées sur la base de l’ascendance perçue et de caractéristiques corporelles comme la couleur de peau. Comme l’argent ou la citoyenneté, elles existent par des pratiques sociales et ont des effets très réels. Les nommer clairement est nécessaire pour démanteler la hiérarchie – son but est un monde où les races, ainsi définies, n’existent plus. Chike Jeffers (dans « What Is Race? Four Philosophical Views », 2019) objecte que définir les races par la subordination ne laisse aucune place au sens culturel positif que beaucoup de gens trouvent dans l’identité raciale.

Défendue par

• Sally Haslangerné(e) en 1955

Le racisme comme système politique

Mills soutient dans « Le Contrat racial » (1997) que la théorie moderne du contrat social, qui promet l’égalité à tous, reposait en fait sur un accord tacite entre Blancs pour traiter les non-Blancs comme n’étant pas pleinement des personnes. La suprématie blanche n’est donc pas une aberration dans les démocraties libérales mais un système politique à part entière, entretenu par l’« ignorance blanche », un non-savoir structuré sur l’injustice raciale. Mills n’a pas rejeté le libéralisme, mais appelé à un « libéralisme radical noir » qui affronte cette histoire. Tommie Shelby (« Racial Realities and Corrective Justice », 2013) objecte que le principe rawlsien de l’égalité équitable des chances peut déjà traiter les désavantages laissés par l’oppression raciale, de sorte que la théorie idéale fournit le critère pour les corriger.

Défendue par

• Charles W. Mills1951–2021

La race comme réalité biologique minimale

Michael Hardimon (« Rethinking Race », 2017) distingue le concept « racialiste » discrédité, qui lie la race à des essences de caractère ou d’intelligence, d’un concept minimaliste : des groupes de personnes qui diffèrent par des ensembles de traits visibles correspondant à une ascendance géographique. Des races en ce sens mince, soutient-il, existent. Quayshawn Spencer (« A Radical Solution to the Race Problem », 2014) soutient que dans l’usage américain, « race » désigne un ensemble de cinq populations, définies par la seule ascendance génétique – grosso modo africaine, est-asiatique, eurasienne, amérindienne et océanienne – que les études de regroupement génétique retrouvent à un certain niveau d’analyse ; il a ensuite défendu un pluralisme selon lequel la race est biologiquement réelle dans certains contextes et socialement réelle dans d’autres. Tous deux rejettent toute hiérarchisation des races. Adam Hochman (« Against the New Racial Naturalism », 2013) objecte que de tels regroupements continentaux sont des classements arbitraires et superficiels qui ne compteraient pas comme sous-espèces selon les critères appliqués aux autres animaux.