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बहस

नस्ल और नस्लवाद

मानव आनुवंशिक विविधता अलग-अलग, ऊँच-नीच में क्रमबद्ध नस्लों में नहीं बँटती – जीवविज्ञान ने यह तय कर दिया है। तो नस्ल क्या है, जो आज भी तय करती है कि लोग कहाँ रहते हैं, पुलिस उनसे कैसा व्यवहार करती है और वे कितने स्वस्थ हैं – और जब कोई उसे स्वीकार नहीं करता, तब नस्लवाद कैसे काम करता है?

आधुनिक आनुवंशिकी ने दिखाया है कि मानवीय आनुवंशिक विविधता उन विशिष्ट, क्रमबद्ध नस्लों में साफ़ नहीं बँटती जो उन्नीसवीं सदी के विज्ञान की थीं, फिर भी नस्ल अब भी आकार देती है कि लोग कहाँ रहते हैं, उन पर कैसी पुलिसिंग होती है और वे कितने स्वस्थ हैं। इसलिए दार्शनिक पूछते हैं कि नस्ल क्या है, यदि वह नहीं जो नस्लवादियों ने दावा किया: एक सामाजिक वास्तविकता, एक भ्रामक भ्रम, या कुछ जिसका उन्मूलन होना चाहिए। उत्तर रंग-अंध नीति, सकारात्मक कार्रवाई, जनगणना की श्रेणियों और नस्लवाद को नाम देने तथा उससे लड़ने के ढंग पर बहसों के लिए मायने रखते हैं। कुछ दार्शनिक वंश और जनसंख्या आनुवंशिकी पर आधारित न्यूनतम, गैर-पदानुक्रमित नस्ल-धारणाओं की रक्षा करते हैं (नीचे अंतिम पक्ष देखें) – पर प्राकृतिक नस्लीय पदानुक्रम के पुराने विचार का इस क्षेत्र में कोई गंभीर रक्षक नहीं।

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पक्ष

रंग-रेखा और जिया हुआ अनुभव

डू बॉइस ने घोषित किया कि “बीसवीं सदी की समस्या रंग-रेखा की समस्या है” और अश्वेत अमेरिकियों की “दोहरी चेतना” का वर्णन किया, जो सदा स्वयं को उस संसार की आँखों से देखते हैं जो उन्हें अवमानना से देखता है। फ़ानों ने इसी अनुभव का घटना-विज्ञान के रूप में विश्लेषण किया: “काली त्वचा, श्वेत मुखौटे” (1952) में वे वर्णन करते हैं कि कैसे एक श्वेत बच्चे की दृष्टि उन्हें नस्लीय वस्तु के रूप में जमा देती है। नस्ल को, इस मत में, पहले जिए अनुभव और उसे उत्पन्न करने वाली संरचनाओं से समझना चाहिए। क्वामे एंथनी अप्पिया (“द अनकम्प्लीटेड आर्ग्युमेंट”, 1985) आपत्ति करते हैं कि “द कंज़र्वेशन ऑफ़ रेसेज़” (1897) में डू बॉइस की नस्ल की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परिभाषा अब भी उसी जैविक धारणा पर निर्भर है जिसे वह बदलने चली थी।

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भ्रम के रूप में नस्ल

अप्पिया तर्क देते हैं कि साधारण अवधारणा जिस प्रकार की जैविक नस्लें मानती है वे नहीं हैं, इसलिए कड़ाई से कहें तो प्रकृति में कुछ भी इस शब्द के अनुरूप नहीं। फिर भी नस्लीय पहचानें वास्तविक सामाजिक तथ्य हैं जिनके साथ लोग जीते हैं, और वे एकजुटता तथा अर्थ दे सकती हैं। पर उनके साथ “पटकथाएँ” भी आती हैं जो व्यक्तियों को बाँध सकती हैं, इसलिए अप्पिया आग्रह करते हैं कि हम उन्हें हल्के से थामें, उन्हें यह तय करने न दें कि हम कौन हैं। लूशियस आउटलॉ (ऑन रेस एंड फ़िलॉसफ़ी, 1996) और चाइक जेफ़र्स आपत्ति करते हैं कि नस्लें सांस्कृतिक समुदाय हो सकती हैं जिन्हें बचाना उचित है, और अवधारणा छोड़ने से नस्लवाद को नाम देने के लिए आवश्यक भाषा कमज़ोर होगी।

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सामाजिक स्थिति के रूप में नस्ल

हैस्लैंगर सहमत हैं कि नस्ल जैविक नहीं है, पर तर्क देती हैं कि इस कारण वह कम वास्तविक नहीं: नस्लें विशेषाधिकार और अधीनता की सामाजिक स्थितियाँ हैं, माने गए वंश और त्वचा के रंग जैसी शारीरिक विशेषताओं के आधार पर सौंपी गई। धन या नागरिकता की तरह, वे सामाजिक प्रथाओं से अस्तित्व रखती हैं और उनके बहुत वास्तविक प्रभाव हैं। पदानुक्रम को ध्वस्त करने के लिए उन्हें स्पष्ट रूप से नाम देना आवश्यक है – उनका लक्ष्य ऐसा संसार है जिसमें नस्लें, इस प्रकार परिभाषित, अब अस्तित्व में न हों। चाइक जेफ़र्स (व्हाट इज़ रेस? फ़ोर फ़िलॉसफ़िकल व्यूज़, 2019 में) आपत्ति करते हैं कि नस्लों को अधीनता से परिभाषित करना उस सकारात्मक सांस्कृतिक अर्थ के लिए जगह नहीं छोड़ता जो अनेक लोग नस्लीय पहचान में पाते हैं।

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राजनीतिक प्रणाली के रूप में नस्लवाद

मिल्स “द रेशियल कॉन्ट्रैक्ट” (1997) में तर्क देते हैं कि आधुनिक सामाजिक अनुबंध सिद्धांत, जो सबको समानता का वचन देता है, वास्तव में श्वेत लोगों के बीच एक अनकहे समझौते पर टिका था कि अ-श्वेत लोगों से पूर्ण व्यक्तियों से कम के रूप में व्यवहार किया जाए। इसलिए श्वेत श्रेष्ठता उदार लोकतंत्रों में कोई विचलन नहीं बल्कि स्वयं एक राजनीतिक प्रणाली है, जो “श्वेत अज्ञान” से क़ायम है, नस्लीय अन्याय के बारे में एक संरचित न-जानना। मिल्स ने उदारवाद को ठुकराया नहीं, बल्कि इस इतिहास का सामना करने वाले “अश्वेत उग्र उदारवाद” का आह्वान किया। टॉमी शेल्बी (“रेशियल रियलिटीज़ एंड करेक्टिव जस्टिस”, 2013) आपत्ति करते हैं कि राल्स का अवसर की निष्पक्ष समानता का सिद्धांत नस्लीय उत्पीड़न से बचे नुक़सान को पहले ही संबोधित कर सकता है, इसलिए आदर्श सिद्धांत उन्हें सुधारने का मानक देता है।

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पतली जैविक वास्तविकता के रूप में नस्ल

माइकल हार्डिमन (रीथिंकिंग रेस, 2017) अपमानित “नस्लवादी” अवधारणा, जो नस्ल को चरित्र या बुद्धि के सारों से बाँधती है, को एक न्यूनतम अवधारणा से अलग करते हैं: ऐसे लोगों के समूह जो भौगोलिक वंश से मेल खाती दृश्य विशेषताओं के प्रतिरूपों में भिन्न हैं। इस पतले अर्थ में नस्लें, वे तर्क देते हैं, अस्तित्व रखती हैं। क्वेशॉन स्पेंसर (“अ रैडिकल सॉल्यूशन टू द रेस प्रॉब्लम”, 2014) तर्क देते हैं कि अमेरिकी प्रयोग में “नस्ल” पाँच जनसंख्याओं के एक समूह का नाम है, जो केवल आनुवंशिक वंश से परिभाषित हैं – मोटे तौर पर अफ़्रीकी, पूर्वी एशियाई, यूरेशियाई, मूल अमेरिकी और ओशिआनियाई – जिन्हें आनुवंशिक गुच्छन अध्ययन विश्लेषण के एक स्तर पर पाते हैं; उन्होंने बाद में एक बहुलवाद की रक्षा की जिसमें नस्ल कुछ संदर्भों में जैविक रूप से और अन्य में सामाजिक रूप से वास्तविक है। दोनों नस्लों के किसी भी क्रमबद्धन को ठुकराते हैं। एडम होचमैन (“अगेंस्ट द न्यू रेशियल नैचुरलिज़्म”, 2013) आपत्ति करते हैं कि ऐसे महाद्वीपीय गुच्छ मनमाने और सतही समूहन हैं जो अन्य पशुओं पर लागू मानकों से उप-प्रजातियाँ नहीं गिने जाएँगे।

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