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Débat

Leibniz et Clarke sur l’espace, le temps et Dieu

1715–1716 · L’espace et le temps sont-ils des réalités à part entière ou seulement des ordres de relations entre les choses – et qu’implique la réponse quant à la manière dont Dieu agit dans le monde ?

En novembre 1715, Leibniz avertit dans une lettre à Caroline, princesse de Galles, que la religion naturelle semblait s’affaiblir en Angleterre et que « M. Newton et ses sectateurs ont encore une fort plaisante opinion de l’ouvrage de Dieu ». Le théologien Samuel Clarke répondit pour le camp newtonien ; cinq écrits de Leibniz et cinq réponses de Clarke passèrent par Caroline jusqu’à la mort de Leibniz en novembre 1716, et Clarke publia l’échange en 1717. La part que Newton lui-même prit à la rédaction des réponses de Clarke est encore discutée. Menée dans l’ombre de la querelle de priorité sur le calcul infinitésimal, cette correspondance devint un texte fondateur de la philosophie de l’espace et du temps et de la question du rapport d’un créateur à un monde régi par des lois.

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Positions

Espace absolu et Dieu toujours agissant

Clarke tient l’espace et le temps pour réels et infinis : l’espace n’est pas une substance mais une propriété, une conséquence de l’existence d’un Dieu omniprésent, et Newton ne l’a appelé le sensorium de Dieu que par comparaison, pour ainsi dire. Contre le principe de raison suffisante, Clarke soutient que la raison pour laquelle une chose est ainsi plutôt qu’autrement n’est souvent rien d’autre que la simple volonté de Dieu. Un monde qui marcherait comme une horloge sans Dieu serait la notion même du matérialisme et de la fatalité ; que Dieu continue de le gouverner montre sa sagesse, non un défaut. La gravitation n’est pas non plus un miracle : ses moyens peuvent être invisibles, mais ce qui agit de façon régulière et constante peut fort bien être dit naturel.

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L’espace comme ordre de relations

Leibniz tient l’espace pour « quelque chose de purement relatif, comme le temps » – « un ordre des coexistences, comme le temps est un ordre des successions » (troisième écrit, 1716). Si l’espace était une réalité absolue, Dieu n’aurait eu aucune raison de placer le monde là où il est plutôt que de le décaler, ou d’intervertir l’orient et l’occident ; puisque les deux seraient indiscernables, il n’y aurait rien à choisir. Derrière cela se tiennent le principe de raison suffisante et l’identité des indiscernables : il n’y a pas dans la nature deux choses parfaitement semblables. Un Dieu obligé de raccommoder sa montre de temps en temps serait un ouvrier imparfait, et des corps qui s’attireraient de loin sans aucun moyen seraient quelque chose de surnaturel.

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Ni substance ni simple relation ? Réponses ultérieures

Kant soutint en 1768, à partir des « contreparties non congruentes » comme une main gauche et une main droite, que l’espace possède une réalité propre ; à partir de 1770, il tint l’espace et le temps non pour des substances ni pour des relations entre choses en soi, mais pour des formes de l’intuition humaine. Mach (La Mécanique : exposé historique et critique, 1883) rejeta l’espace absolu comme dépassant l’expérience et suggéra que ses effets supposés pourraient provenir du mouvement relatif aux masses lointaines de l’univers. Einstein, qui baptisa cette idée « principe de Mach » en 1918, espéra que la relativité générale la réaliserait, mais s’en éloigna plus tard ; en 1954, il écrivit qu’on ne devrait plus du tout en parler. La question de savoir si la théorie favorise une conception relationnelle ou absolue de l’espace-temps reste disputée.

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Pour aller plus loin

État en 10/2026. Résumés pour s’orienter – les sources donnent les arguments complets. · Comment Agora est faite

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