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Débat

Qui est cru ? L’injustice épistémique

Que des préjugés puissent faire peser la parole de certaines personnes moins que les preuves ne le justifient – à l’hôpital, au commissariat, au tribunal – est bien documenté. Quand ce manque de crédit fait-il tort à quelqu’un en tant que sujet de connaissance – et comment le corriger sans simplement croire quiconque parle ?

Savoir quel témoignage est pris au sérieux dans un tribunal, un cabinet médical ou une salle de classe n’est pas seulement une affaire de preuves. Depuis « Epistemic Injustice » (2007) de Miranda Fricker, le concept est passé de la philosophie à la médecine, au droit et aux débats sur les plateformes en ligne. L’idée centrale n’est pas que tout le monde doit simplement être cru, mais que le préjugé peut abaisser – ou gonfler – systématiquement la crédibilité de ceux qui parlent, et qu’une société peut manquer des concepts mêmes dont certaines personnes ont besoin pour donner sens à leur expérience. Le débat se poursuit sur la question de savoir si le remède tient surtout à la vertu individuelle ou à un changement des structures, et sur le rapport de ces idées avec les traditions plus anciennes de la théorie du point de vue et de la critique postcoloniale.

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Positions

Injustice testimoniale et injustice herméneutique

Fricker distingue deux formes. L’injustice testimoniale survient quand le préjugé conduit un auditeur à accorder à un locuteur moins de crédibilité qu’il n’en mérite – comme lorsque le récit de douleur d’une femme est écarté comme exagération. L’injustice herméneutique survient quand une lacune dans les concepts partagés laisse des personnes incapables de rendre leur expérience intelligible, comme pour le harcèlement sexuel avant que le terme n’existe ; comme remède, Fricker propose des vertus de justice testimoniale et herméneutique chez les auditeurs.

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Réduction au silence et injustice contributive

Dotson soutient que l’oppression épistémique est souvent structurelle plutôt qu’affaire de préjugé individuel. Elle décrit comment les locuteurs sont « réduits au silence » quand leur public ne les reconnaît pas comme sujets connaissants, et comment ils « étouffent » leur propre témoignage quand ils s’attendent à être mal compris ou détournés. L’injustice contributive survient quand des groupes marginalisés ont élaboré des concepts pour leur expérience, mais que les publics dominants refusent de s’en saisir.

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Ignorance active et résistance

L’ignorance, dans cette perspective, n’est souvent pas une simple absence de savoir mais quelque chose qu’on entretient activement. Mills a décrit l’« ignorance blanche » – un non-savoir structuré sur l’injustice raciale dont les groupes dominants tirent profit. Medina prolonge ces travaux et soutient que le remède est la « friction épistémique », qui consiste à s’exposer délibérément à des perspectives qui défient la sienne, avec une responsabilité partagée qu’aucun auditeur vertueux ne peut porter seul.

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Le savoir depuis les marges

Les théoriciennes et théoriciens du point de vue soutiennent que le savoir est façonné par la position sociale, et que partir de la vie des personnes marginalisées peut révéler ce que les perspectives dominantes négligent. Harding appelle cela l’« objectivité forte » : non pas du relativisme, mais une objectivité plus exigeante qui examine aussi les valeurs sociales des chercheurs eux-mêmes. La sociologie « pour les femmes » de Dorothy Smith part du point de vue de la vie quotidienne et demande comment des institutions l’organisent de l’extérieur. Collins décrit comment les femmes noires, « étrangères de l’intérieur », ont élaboré leurs propres critères de connaissance, fondés sur l’expérience vécue, le dialogue et la responsabilité.

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Les subalternes peuvent-elles parler ?

Spivak demande si les plus marginalisées – les « subalternes », exclues des institutions de représentation – peuvent seulement être entendues, même de la part d’intellectuels bien intentionnés qui prétendent parler pour elles. Son analyse de la manière dont les discours coloniaux et élitaires ont réduit au silence les femmes indiennes a contribué à forger le terme de « violence épistémique ». Le problème n’est pas seulement de ne pas être cru, mais de n’avoir aucune position depuis laquelle sa parole compte comme parole.

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Pour aller plus loin

État en 10/2026. Résumés pour s’orienter – les sources donnent les arguments complets. · Comment Agora est faite

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