अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और उसकी सीमाएँ

विचारों का मुक्त आदान-प्रदान

मिल की ऑन लिबर्टी (1859) शास्त्रीय तर्क प्रस्तुत करती है। दबाई गई राय सच हो सकती है; ग़लत राय में भी आमतौर पर सत्य का कुछ अंश होता है; और ऐसा स्वीकृत सत्य, जिसे कभी चुनौती नहीं दी जाती, “मृत हठधर्म” बन जाता है, जिसे बिना समझे थामे रखा जाता है। मिल राज्य-सेंसरशिप से अधिक की चिंता करते थे: तोकविल की “बहुमत के अत्याचार” की चेतावनी को आगे बढ़ाते हुए उन्होंने तर्क दिया कि “प्रचलित राय और भावना के अत्याचार” से भी संरक्षण चाहिए। केवल दूसरों को हानि ही दबाव को उचित ठहराती है, और केवल आहत करना हानि नहीं है। आज “कैंसल कल्चर” के आलोचक और नैडिन स्ट्रॉसन (HATE, 2018) जैसे नागरिक-स्वतंत्रतावादी इसी परंपरा में तर्क देते हैं कि बुरी वाणी का उत्तर अधिक वाणी है, दंड या बहिष्कार नहीं।

समर्थक

• जॉन स्टुअर्ट मिल1806–1873
• अलेक्सी द तोकविल1805–1859

गरिमा और घृणा-भाषण की हानि

जेरेमी वाल्ड्रन (The Harm in Hate Speech, 2012) का तर्क है कि बहस को ग़लत ढंग से अपमान के प्रश्न के रूप में गढ़ा गया है। घृणा-भाषण – पर्चे, पोस्टर और पोस्ट जो किसी समूह को कीड़ों या अपराधियों के रूप में चित्रित करते हैं – एक सार्वजनिक भलाई पर प्रहार करता है: वह आश्वासन जो समाज के हर सदस्य को चाहिए कि उससे बराबरी का व्यवहार होगा और वह बिना भय के जीवन जी सकेगा। समूहों की मानहानि के विरुद्ध क़ानून, जैसे अधिकांश यूरोपीय लोकतंत्रों में हैं, इसी गरिमा की रक्षा करते हैं; वे सामाजिक परिवेश की दृश्य, स्थायी विरूपता को निशाना बनाते हैं, विचारों को नहीं। रोनाल्ड ड्वॉर्किन ने आपत्ति की कि ऐसे क़ानून लोकतांत्रिक वैधता को हानि पहुँचाते हैं: क़ानून नागरिकों को तभी न्यायसंगत ढंग से बाँध सकते हैं जब हर किसी को, घृणा-भरे विचार रखने वालों को भी, उनके विरुद्ध बोलने दिया गया हो।

वाणी जो अधीन करती और चुप कराती है

मैककिनन (Only Words, 1993) का तर्क है कि कुछ वाणी केवल विचारों की अभिव्यक्ति नहीं, एक कृत्य है: उनके मत में पोर्नोग्राफ़ी और उत्पीड़न स्त्रियों को अधीन करते हैं, इसलिए वे समानता के क़ानून के अंतर्गत आते हैं, केवल अभिव्यक्ति-स्वतंत्रता के क़ानून के नहीं। रे लैंग्टन (1993) ने इस तर्क को वाक्-कर्म सिद्धांत में आधार दिया: शब्द लोगों को ऊँच-नीच में बाँट सकते हैं और भेदभाव को वैध ठहरा सकते हैं, और वे दूसरों को “चुप” भी करा सकते हैं, उनके कथनों को वह बनने से रोककर जो वे होना चाहते हैं – जैसे जब किसी स्त्री के इनकार को इनकार नहीं माना जाता। जूडिथ बटलर (Excitable Speech, 1997) आहत करने वाली वाणी की चिंता साझा करती हैं पर उपाय को ठुकराती हैं: उसके विरुद्ध क़ानून राज्य को वह शक्ति सौंप देते हैं जिसका प्रयोग उसने अक्सर अल्पसंख्यकों के विरुद्ध किया है, जबकि शब्दों को नया अर्थ दिया जा सकता है और उन्हें उन्हीं के विरुद्ध मोड़ा जा सकता है जो उनसे आहत करते हैं।

समर्थक

• कैथरीन ए. मैककिननजन्म 1946

सहिष्णुता की सीमाएँ

पॉपर ने 1945 में “सहिष्णुता का विरोधाभास” सूत्रबद्ध किया: “असीम सहिष्णुता से सहिष्णुता का लोप होना अनिवार्य है।” अतः सहिष्णु समाज असहिष्णुओं को दबाने का अधिकार माँग सकता है – पर पॉपर ने जोड़ा कि जब तक उन्हें तर्कसंगत युक्ति से जवाब दिया जा सके और जनमत से थामा जा सके, दमन अत्यंत अविवेकपूर्ण होगा; यह अधिकार तब लागू होता है जब वे तर्क को ठुकराकर हिंसा से उसका उत्तर दें। मार्कूज़े की “दमनकारी सहिष्णुता” (1965) कहीं आगे जाती है: असमान सत्ता से गढ़े समाज में तटस्थ सहिष्णुता यथास्थिति की रक्षा करती है, और “मुक्तिदायी सहिष्णुता” का अर्थ होगा दक्षिणपंथी आंदोलनों के प्रति असहिष्णुता और वामपंथी आंदोलनों के प्रति सहिष्णुता। उदारवादी आलोचक आपत्ति करते हैं कि इससे जो इतिहास की दिशा जानने का दावा करता है उसे यह तय करने का अधिकार मिल जाता है कि कौन बोल सकता है – वही शक्ति जिसे अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता किसी को भी देने से इनकार करने के लिए है।

समर्थक

• कार्ल पॉपर1902–1994
• हर्बर्ट मार्कूज़े1898–1979

अकादमिक स्वतंत्रता अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता नहीं है

रॉबर्ट पोस्ट (Democracy, Expertise, and Academic Freedom, 2012) का तर्क है कि अकादमिक स्वतंत्रता उससे भिन्न किसी चीज़ की रक्षा करती है जो हर राय को सुने जाने का समान अधिकार है: विद्वानों की अपने विषयों के व्यावसायिक मानकों के अनुसार ज्ञान की खोज करने की स्वतंत्रता, सरकारों, दानदाताओं और विश्वविद्यालय-नेतृत्व से स्वतंत्र। विश्वविद्यालय को विचारों को परखना, क्रमबद्ध करना और बाहर करना पड़ता है – नियुक्ति, अंकन और सहकर्मी-समीक्षा में – और यही उसका कार्य है, सेंसरशिप नहीं; उसे ख़तरा राजनीतिक दबाव से है, चाहे किसी भी ओर से, जब वह विद्वत्तापूर्ण निर्णय की जगह ले लेता है। वेबर ने “Science as a Vocation” (1917 का एक व्याख्यान) में पहले ही चेताया था कि व्याख्यान-कक्ष राजनीतिक भविष्यवाणी की जगह नहीं है, क्योंकि वहाँ विद्यार्थियों को चुप रहना पड़ता है। आलोचक उत्तर देते हैं कि अनुशासनों के मानक स्वयं रूढ़िवाद में कठोर हो सकते हैं, इसलिए किसी क्षेत्र के भीतर असहमत लोगों को वह व्यापक संरक्षण चाहिए जिसकी मिल ने वकालत की।

समर्थक

• मैक्स वेबर1864–1920