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Voyage · 8 étapes

Du mythos au logos

Comment la recherche de la substance première est devenue philosophie – et pourquoi le récit d’une rupture nette, raconté par Wilhelm Nestle en 1940 comme le chemin « du mythos au logos », est trop simple.

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Étapes

  1. Étape 1 sur 8: Thalès

    v. 624–546 av. J.-C. · Philosophie grecque antique

    D’où vient toute chose ? Vers 600 av. J.-C., dans la cité marchande grecque de Milet, Thalès donne une réponse qui ne repose pas sur le mythe : tout est eau. La réponse n’a pas duré, mais le geste, si – expliquer la nature par la nature et soumettre l’explication à la discussion. On rapporte aussi qu’il aurait dit que toutes choses sont pleines de dieux – la rupture avec le mythe n’était pas nette. Mais l’ouverture de sa réponse invite ses successeurs à le contredire.

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  2. Étape 2 sur 8: Anaximandre

    v. 610–546 av. J.-C. · Philosophie grecque antique

    Anaximandre, concitoyen plus jeune que la tradition ultérieure appelle l’élève de Thalès, relève le défi et trouve une difficulté : pourquoi un élément, l’eau, dominerait-il son contraire, le feu ? L’origine ne peut donc être aucune substance particulière, mais l’illimité – l’apeiron – d’où les contraires se séparent et où ils retournent. La question passe de « quelle matière ? » à la manière dont les contraires et le changement sont possibles.

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  3. Étape 3 sur 8: Xénophane

    v. 570–478 av. J.-C. · Philosophie grecque antique

    D’une génération plus jeune, Xénophane de Colophon retourne la nouvelle manière de penser contre les poètes. Homère et Hésiode, se plaint-il, ont prêté aux dieux le vol et l’adultère ; si les bœufs et les chevaux avaient des mains, ils dessineraient des dieux à la forme de bœufs et de chevaux. Un dieu, soutient-il, est le plus grand, différent des mortels par le corps comme par la pensée – et même cela, admet-il, est opinion : nul n’a de connaissance certaine des dieux.

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  4. Étape 4 sur 8: Héraclite

    v. 535–475 av. J.-C. · Philosophie grecque antique

    Héraclite fait du changement lui-même le principe. Ce n’est pas une substance cachée mais le devenir incessant qui est réel : tout s’écoule, et les contraires – le jour et la nuit, la guerre et la paix – vont ensemble. Ce qui tient le flux en ordre est le logos, une mesure que la raison peut saisir. Mais si tout change, que pouvons-nous connaître qui reste vrai ?

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  5. Étape 5 sur 8: Parménide

    v. 515–450 av. J.-C. · Philosophie grecque antique

    Parménide répond par le non le plus tranchant possible – peut-être, comme le pensent bien des lecteurs, dirigé contre Héraclite. La pensée ne saisit que ce qui est ; ce qui n’est pas ne peut même pas être pensé, si bien que la naissance, le changement et la pluralité doivent être illusion. Pour la première fois, un argument est mené strictement jusqu’à sa conclusion, contre toute apparence – dans un poème, de surcroît, où une déesse révèle la vérité. L’être contre le devenir : cette confrontation est le problème que les générations suivantes doivent résoudre.

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  6. Étape 6 sur 8: Socrate

    470–399 av. J.-C. · Philosophie grecque antique

    Socrate, que Platon montre rencontrant le vieux Parménide, se détourne du cosmos pour l’être humain. Sur la place d’Athènes, il demande ce que sont le courage, la justice ou la vertu – et montre à ses interlocuteurs qu’ils ne le savent pas. La philosophie devient l’examen de sa propre vie, et sa recherche de définitions immuables prépare le terrain pour son élève.

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  7. Étape 7 sur 8: Platon

    428–348 av. J.-C. · Philosophie grecque antique

    Platon, son élève, donne un foyer aux définitions de Socrate : ce qu’il cherchait, ce sont les Idées – éternelles, immuables, connaissables. Ce faisant, Platon réconcilie les anciens rivaux : le monde sensible s’écoule comme le disait Héraclite, tandis que l’être véritable demeure immobile comme l’exigeait Parménide. L’allégorie de la caverne en fait une image de l’éducation – et laisse ouverte la question du rapport entre Idées et choses.

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  8. Étape 8 sur 8: Aristote

    384–322 av. J.-C. · Philosophie grecque antique

    Aristote étudie vingt ans à l’Académie de Platon avant de critiquer son maître : les Idées ne vivent pas dans un monde à part, mais dans les choses mêmes, comme leur forme et leur finalité. Le changement devient explicable comme de la matière qui reçoit une forme. De l’eau de Thalès à ce savoir ordonné, l’argumentation a gagné du terrain – chaque réponse méritant sa place en survivant à l’objection suivante. Le mythe n’a pas simplement disparu : la déesse de Parménide et les propres mythes de l’âme chez Platon appartiennent à la même histoire.

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