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Débat

Carnap, Heidegger et le néant

1932 · L’analyse logique du langage peut-elle montrer que des questions métaphysiques comme la question heideggérienne du néant sont dépourvues de sens – ou présuppose-t-elle ce qu’elle devrait d’abord examiner ?

Dans sa leçon inaugurale de Fribourg du 24 juillet 1929, « Qu’est-ce que la métaphysique ? », Heidegger interrogeait le néant qui, soutenait-il, se révèle dans l’angoisse. Rudolf Carnap, du Cercle de Vienne, qui avait rencontré Heidegger à Davos quelques mois plus tôt, prit des phrases de cette leçon comme principaux exemples dans « Le dépassement de la métaphysique par l’analyse logique du langage » (Erkenntnis 2, 1931/32). L’échange devint un point de référence pour la division ultérieure entre philosophie analytique et philosophie continentale et pour la question de ce que la philosophie peut dire de façon sensée.

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Positions

Pseudo-énoncés

Carnap soutient qu’une phrase n’a de sens que si l’on peut dire à quelles conditions elle est vraie – comment elle pourrait être vérifiée ; les prétendues propositions de la métaphysique ne sont donc pas fausses mais dépourvues de sens, des « pseudo-énoncés ». Dans « Le néant lui-même néantit » (Das Nichts selbst nichtet), le mot « néant », qui dans une langue logiquement correcte ne fait que nier une affirmation d’existence, est employé comme nom d’un objet, et le verbe « néantir » n’a aucun sens. Carnap ne rejetait pourtant pas ce que de telles phrases expriment : la métaphysique, écrivait-il, sert à exprimer un sentiment de la vie (Lebensgefühl), que l’art exprime de façon adéquate – les métaphysiciens sont des musiciens sans talent musical.

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La logique ne tranche pas la question

Heidegger avait anticipé l’objection dans la leçon elle-même : selon les règles de la logique, la question du néant paraît absurde, puisqu’elle traite le néant comme quelque chose qui « est ». Mais si le néant est plus originel que la négation, l’entendement ne peut en décider : « L’idée même de la “logique” se dissout dans le tourbillon d’une interrogation plus originelle. » Heidegger ne publia alors aucune réponse directe à Carnap. Dans la postface de 1943, il rejeta le reproche selon lequel la leçon s’en prendrait à la « logique » au profit du simple sentiment : la pensée exacte, écrivait-il, n’est jamais la pensée la plus rigoureuse. Dans son cours Introduction à la métaphysique (1935) et dans des notes de 1964, il traita la position de Carnap comme l’extrême opposé de la sienne.

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Après le principe de vérification

Le critère de signification de Carnap n’a pas survécu sous sa forme stricte. Popper (La Logique de la découverte scientifique, 1934) objecta que les lois universelles de la nature ne peuvent pas non plus être vérifiées, et proposa la falsifiabilité comme critère séparant la science de la non-science, non le sens du non-sens : des idées métaphysiques peuvent avoir un sens et même être fécondes. Carnap lui-même affaiblit bientôt le critère en n’exigeant plus qu’une testabilité partielle, et Quine (« Deux dogmes de l’empirisme », 1951) attaqua la distinction analytique–synthétique sur laquelle reposait le programme. Là où Michael Friedman (2000) voit un échange sérieux entre deux héritiers du néokantisme, Christian Damböck (2022) en souligne la dimension politique : tous deux partageaient la thèse de Weber selon laquelle les valeurs échappent à toute justification scientifique, mais l’antimétaphysique de Carnap servait une conception scientifique du monde destinée à imprégner toute la vie, la métaphysique de Heidegger une « métapolitique » qui lui était hostile.

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Pour aller plus loin

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