Xiong Shili

Œuvres

• 1932Xīn wéishì lùn (Nouveau traité de la Conscience seule)

  Une rupture avec le Yogacara : la réalité n’est pas divisée en germes et en tel quel mais un seul processus créateur de fermeture et d’ouverture.

Position

Xiong reprit du Yogacara la question de savoir comment la conscience constitue le monde mais rejeta sa réponse. Le Yogacara, tel qu’enseigné en Chine après Xuanzang, distinguait les semences de la conscience-réceptacle d’une ainsité immuable, et divisait ainsi, selon lui, la réalité en deux. Pour Xiong, la réalité (ti, « substance ») et son fonctionnement (yong) ne sont pas deux : la réalité n’existe que comme changement créateur incessant, comme l’océan n’existe que dans ses vagues. Ce changement a deux tendances : la « fermeture » (xi), qui se condense en choses matérielles, et l’« ouverture » (pi), qui se manifeste comme esprit et maintient le processus libre et orienté. Il trouvait cette vue dans le Livre des mutations et dans la tradition confucéenne, surtout dans l’enseignement de Wang Yangming selon lequel l’esprit lui-même est principe. Le bouddhisme, soutenait-il, vise l’extinction et le retrait du monde, tandis que l’étude confucéenne est celle du « renouvellement quotidien », dans laquelle l’esprit originel, distinct de l’esprit habituel du désir et du calcul, doit se réaliser dans la vie morale. Les élèves de Xiong, Tang Junyi, Mou Zongsan et Xu Fuguan, portèrent son projet à Hong Kong et à Taïwan, où ils devinrent le noyau du nouveau confucianisme. Des critiques bouddhistes, alors et depuis, ont soutenu qu’il avait mal lu le Yogacara, et ses tentatives tardives de lire Confucius comme un précurseur du socialisme sont généralement vues comme des produits de la pression politique.

Vie et contexte

Xiong Shili naquit en 1885 à Huanggang, dans la province du Hubei, dans une famille pauvre ; son père, instituteur de village, mourut quand il avait une dizaine d’années, et il fut gardien de vaches et eut peu de scolarité formelle. Jeune homme, il rejoignit le mouvement révolutionnaire et prit part à la révolution de 1911 qui mit fin à la dynastie Qing. Déçu par la politique, il se tourna vers l’étude. En 1920, il commença à étudier le bouddhisme Yogacara auprès d’Ouyang Jingwu à l’Institut chinois du savoir intérieur de Nankin. En 1922, Cai Yuanpei, sur la recommandation de Liang Shuming, l’invita à enseigner la philosophie bouddhique à l’université de Pékin. Il s’y éloigna du Yogacara et publia son Nouveau traité de la Conscience seule en chinois classique en 1932 ; une version en langue vulgaire, en grande partie réécrite, suivit en 1944. Le cercle d’Ouyang attaqua le livre comme une trahison du bouddhisme, et Xiong répondit par ses propres polémiques. Après 1949, il resta sur le continent et tenta de concilier le confucianisme avec le nouvel ordre. Au début de la Révolution culturelle, il fut maltraité et humilié ; il mourut à Shanghai en 1968.

Autres œuvres principales

• Xin weishi lun (traduction propre : « Nouveau traité de la Conscience seule », 1932 ; version en langue vulgaire 1944)
• Yuan ru (traduction propre : « Les origines du confucianisme », 1956)
• Ti yong lun (traduction propre : « Sur la substance et sa fonction », 1958)
• Ming xin pian (traduction propre : « Sur l’éclaircissement de l’esprit », 1959)