Tang Junyi

Œuvres

• 1953Zhōngguó wénhuà zhī jīngshén jiàzhí (La Valeur spirituelle de la culture chinoise)

  Écrit dans l’exil de Hong Kong : la culture chinoise repose sur un esprit humaniste où le ciel et l’humanité, le moral et le naturel ne sont pas séparés ; la science et la démocratie peuvent en croître.

• 1958Wèi Zhōngguó wénhuà jìnggào shìjiè rénshì xuānyán (Manifeste pour la culture chinoise adressé au monde)

  Rédigé par Tang Junyi et signé avec Mou Zongsan, Xu Fuguan et Zhang Junmai : la culture chinoise n’est pas un objet mort pour la sinologie mais une tradition vivante dont le cœur est l’étude de l’esprit et de la nature ; elle devrait s’emparer de la science et de la démocratie.

• 1977Shēngmìng cúnzài yǔ xīnlíng jìngjiè (Vie, existence et horizons de l’esprit)

  Sa dernière grande œuvre : neuf horizons dans lesquels l’esprit se rapporte aux choses individuelles, aux genres, aux causes, à lui-même, aux significations idéales, à la morale et enfin au transcendant – de la vacuité bouddhique et du Dieu chrétien à l’unité confucéenne du ciel et de la vertu.

Position

Tang Junyi partit du soi moral : dans « L’Établissement du soi moral » (1944) et dans des œuvres ultérieures, il soutint que toute forme de culture – science, art, religion, politique – exprime une raison morale qui transcende l’individu et relie les êtres humains les uns aux autres. La culture chinoise, selon lui, avait développé cet esprit humaniste de la manière la plus complète, parce qu’elle ne séparait ni le ciel et l’humanité, ni la nature et la morale ; sa faiblesse était de n’avoir pas développé la science et la démocratie, qu’elle pouvait et devait reprendre. Après 1949, il vit la culture chinoise dispersée comme des fleurs et des fruits tombés à terre et appela la diaspora à replanter ses racines. Son système tardif, « Vie, existence et horizons de l’esprit » (1977), décrit neuf horizons en trois groupes : horizons des objets (choses individuelles, espèces, causes et fins), horizons du sujet (sensation mutuelle, contemplation de significations idéales, pratique morale) et horizons au-delà du sujet et de l’objet – le Dieu unique du christianisme, le vide du soi et des dharmas dans le bouddhisme, et l’écoulement de la vertu céleste dans le confucianisme. L’ordre rappelle la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, mais Tang comprenait les horizons comme se répondant mutuellement plutôt que comme des étapes simplement dépassées. Avec Mou Zongsan, il est considéré comme une figure centrale de la deuxième génération du nouveau confucianisme.

Vie et contexte

Tang Junyi naquit le 17 janvier 1909 à Yibin, dans le Sichuan, fils d’un lettré et enseignant. Il étudia à Pékin, où il entendit Liang Shuming et Xiong Shili, puis à l’Université centrale nationale de Nankin, où il obtint son diplôme de philosophie en 1932. Il enseigna au Sichuan et à l’Université centrale, où il devint professeur et chef du département de philosophie pendant les années de guerre. En 1949, il s’installa à Hong Kong et fonda, avec l’historien Qian Mu et d’autres, le Collège New Asia, qui fut intégré en 1963 à l’Université chinoise de Hong Kong. Tang y enseigna la philosophie et construisit le département. En 1958, il rédigea le « Manifeste pour la culture chinoise adressé au monde », qu’il publia avec Mou Zongsan, Xu Fuguan et Zhang Junmai. Dans les années 1960, il écrivit une étude en six volumes sur les concepts fondamentaux de la philosophie chinoise. En 1974, il quitta l’université après des différends sur sa réorganisation et continua à enseigner à l’Institut de recherche de New Asia. Il acheva sa dernière grande œuvre alors qu’il était atteint d’un cancer du poumon et mourut à Hong Kong le 2 février 1978.

Autres œuvres principales

• Daode ziwo zhi jianli (traduction propre : « L’Établissement du soi moral », 1944)
• Zhōngguó wénhuà zhī jīngshén jiàzhí (traduction propre : « La Valeur spirituelle de la culture chinoise », 1953)
• Renwen jingshen zhi chongjian (traduction propre : « La reconstruction de l’esprit humaniste », 1955)
• Wenhua yishi yu daode lixing (traduction propre : « Conscience culturelle et raison morale », 1958)
• Wèi Zhōngguó wénhuà jìnggào shìjiè rénshì xuānyán (traduction propre : « Manifeste pour la culture chinoise adressé au monde », avec Mou Zongsan, Xu Fuguan et Zhang Junmai, 1958)
• Zhongguo zhexue yuanlun (traduction propre : « Traités fondamentaux sur la philosophie chinoise », 1966–75)
• Shēngmìng cúnzài yǔ xīnlíng jìngjiè (traduction propre : « Vie, existence et horizons de l’esprit », 1977)