Wang Fuzhi
Il n’y a pas de principe flottant au-dessus du monde physique – l’ordre n’existe qu’au sein des choses, et l’histoire change avec les circonstances.
Repères
Penseur de la fin des Ming qui vécut retiré après la conquête mandchoue : il n’y a pas de principe en dehors de la force vitale (qi) ; l’histoire se déploie selon les circonstances, non selon des schémas intemporels.
Idées clés
- Monisme du qi
- Le principe au sein des choses
- Changement historique (shi)
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Influence
Influences reçues de 1
Zhang Zai
influencé par
In his Commentary on Zhang Zai’s Correcting the Unenlightened (1685) Wang Fuzhi developed Zhang Zai’s philosophy of qi into a thoroughgoing monism of material force. Wang Fuzhi, Zhangzi Zhengmeng zhu (1685); SEP “Wang Fuzhi”
Attestation: brouillon IA
Zhang Zai › 1020–1077
Critique
Critiques adressées à 2
Zhu Xi
a critiqué
Wang Fuzhi rejected Zhu Xi’s priority of principle over material force: principle is only the pattern of qi and cannot exist apart from it (Du Sishu daquan shuo). Wang Fuzhi, Du Sishu daquan shuo; SEP “Wang Fuzhi”
Attestation: brouillon IA
Zhu Xi › 1130–1200
Wang Yangming
a critiqué
Wang Fuzhi blamed the Wang Yangming school’s teaching of innate knowing for empty, Chan-like talk detached from things and practice. Wang Fuzhi, Zhangzi Zhengmeng zhu, preface; SEP “Wang Fuzhi”
Attestation: brouillon IA
Wang Yangming › 1472–1529
Œuvres
Wang Fuzhi défend la philosophie du qi de Zhang Zai contre la vacuité bouddhique et contre la séparation néoconfucéenne du principe et du qi.
Position
Wang Fuzhi développa la philosophie de la force vitale (qi) de Zhang Zai en un monisme rigoureux. Tout ce qui existe est qi ; le principe (li) n’est que l’ordre du qi et n’a pas d’existence séparée – contre la priorité du principe chez Zhu Xi, la vacuité bouddhique et le repli intérieur de Wang Yangming à la fois. De même, la Voie n’existe que dans les choses et les institutions concrètes. La nature humaine croît de jour en jour, et les désirs justement ordonnés ne sont pas l’ennemi du principe. L’histoire suit la force des circonstances (shi) : les institutions doivent changer, et les modèles anciens ne peuvent simplement être restaurés. Sa distinction tranchée entre Chinois et « barbares » fit de lui un héros des nationalistes anti-mandchous vers 1900.
Vie et contexte
Wang Fuzhi naquit en 1619 à Hengyang (Hunan) et réussit l’examen provincial en 1642. Après la chute des Ming, il leva des troupes contre les Qing et servit la cour des Ming du Sud, mais s’en retira, désabusé par ses querelles de factions. Il vécut ensuite des décennies dans la pauvreté et la retraite, finalement au pied de la montagne du Bateau de pierre (Chuanshan). Il mourut en 1692 ; la plupart de ses œuvres ne parurent qu’au XIXe siècle.
Autres œuvres principales
- Zhouyi waizhuan (traduction propre : « Commentaire extérieur sur le Livre des mutations », 1655)
- Huangshu (traduction propre : « Le Livre jaune », 1656)
- Du Tongjian lun (traduction propre : « Sur la lecture du Miroir complet », 1691)
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