Liang Shuming

Œuvres

• 1921Dōngxī wénhuà jí qí zhéxué (Les cultures d’Orient et d’Occident et leurs philosophies)

  Conférences qui comparent trois orientations fondamentales de la volonté de vivre – l’effort vers l’avant en Occident, l’harmonie et l’équilibre en Chine, le retour en arrière en Inde – et prédisent que le monde se tournera vers l’attitude chinoise, confucéenne.

• 1949Zhōngguó wénhuà yàoyì (Le Sens essentiel de la culture chinoise)

  La société chinoise n’est bâtie ni sur l’individu ni sur les classes mais sur des relations éthiques, avec la famille pour modèle ; la raison, au sens d’une compréhension morale mutuelle, remplace la religion.

Position

Dans « Les cultures d’Orient et d’Occident et leurs philosophies », Liang soutint qu’une culture est le mode de vie qui découle d’une orientation fondamentale de la volonté. L’Occident va de l’avant, cherche à maîtriser la nature et a produit la science et la démocratie ; la Chine cherche l’équilibre et le contentement au sein des conditions données ; l’Inde fait demi-tour et cherche à éteindre le désir. Ce ne sont pas les étapes d’un seul développement mais des réponses différentes à des problèmes différents. La Chine, conclut Liang, devrait adopter la science et la démocratie, mais avec l’attitude confucéenne, et le monde se tournerait vers cette attitude une fois résolus ses problèmes matériels. En développant cette vue, il combina l’intuition de Bergson avec le savoir moral inné de Mencius et de Wang Yangming et avec l’épistémologie du bouddhisme Yogacara. Hu Shi critiqua le schéma en 1923 comme une généralisation arbitraire. Dans son œuvre ultérieure, Liang décrivit la société chinoise comme « fondée sur l’éthique » et organisée par métiers plutôt que par classes, et il rejeta donc la lutte des classes au profit de la reconstruction rurale. Guy Alitto l’appela « le dernier confucéen » ; on le compte d’ordinaire parmi les précurseurs du nouveau confucianisme, bien que sa pensée soit restée étroitement liée au bouddhisme.

Vie et contexte

Liang Shuming naquit le 18 octobre 1893 à Pékin dans une famille de fonctionnaires. Il fréquenta une école secondaire moderne mais jamais l’université, travailla comme journaliste pendant la révolution de 1911 et voulut un temps devenir moine bouddhiste. Un essai sur le bouddhisme publié en 1916 amena Cai Yuanpei à l’inviter à donner des cours sur la philosophie indienne à l’Université de Pékin en 1917. En 1918, son père, Liang Ji, se noya, laissant des notes qui déploraient le déclin moral du pays. Ses conférences « Les cultures d’Orient et d’Occident et leurs philosophies » parurent en 1921 et le rendirent célèbre. Il quitta l’université en 1924 pour se consacrer à l’éducation et dirigea de 1931 à 1937 l’Institut de reconstruction rurale du Shandong à Zouping, tentative de renouveler la vie des villages par les écoles, les coopératives et les pactes locaux. Pendant la guerre contre le Japon, il œuvra pour une médiation entre les nationalistes et les communistes et contribua à fonder le groupement politique devenu la Ligue démocratique de Chine. Après 1949, il resta à Pékin ; en 1953, Mao Zedong l’attaqua publiquement après qu’il eut parlé des souffrances des paysans. En 1974, il refusa de se joindre à la campagne contre Confucius. Il mourut à Pékin le 23 juin 1988.

Autres œuvres principales

• Jiu yuan jue yi lun (traduction propre : « Sur la recherche de l’origine et la résolution du doute », 1916)
• Yindu zhexue gailun (traduction propre : « Aperçu de la philosophie indienne », 1919)
• Weishi shuyi (traduction propre : « Exposé de la Conscience seule », 1920)
• Dōngxī wénhuà jí qí zhéxué (traduction propre : « Les cultures d’Orient et d’Occident et leurs philosophies », 1921)
• Xiangcun jianshe lilun (traduction propre : « Théorie de la reconstruction rurale », 1937)
• Zhōngguó wénhuà yàoyì (traduction propre : « Le Sens essentiel de la culture chinoise », 1949)
• Renxin yu rensheng (traduction propre : « L’esprit humain et la vie humaine », 1984)