AgoraEin offener Platz des Denkens

Liang Shuming

1893–1988

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Kulturen unterscheiden sich in ihrer Grundhaltung zum Leben; der konfuzianische Weg des Ausgleichs und der Intuition ist nicht veraltet, sondern bietet der modernen Welt, was dem westlichen Vorwärtsdrängen fehlt.

Einordnung

Ostasiatische Philosophie · Ostasien · Gesellschaft & Geschichte, Ethik, Religion, Politik & Recht

Autodidakt, ab 1917 Dozent für indische Philosophie an der Universität Peking, dessen „Östliche und westliche Kulturen und ihre Philosophien“ (1921) drei Grundrichtungen des Lebens unterschied – der Westen drängt vorwärts, China sucht den Ausgleich, Indien wendet sich zurück – und dem Konfuzianismus einen Platz in der modernen Welt gab; in den 1930er-Jahren leitete er eine Bewegung für den ländlichen Wiederaufbau in Shandong.

Kernideen

  • Drei Grundrichtungen der Kultur: Westen, China, Indien
  • Intuition und die konfuzianische Lebenshaltung
  • Ländlicher Wiederaufbau
  • Chinas Gesellschaft als ethisch begründete Ordnung

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Einfluss

Beeinflusst von 3

  • Vasubandhu

    beeinflusst von

    Liang Shuming machte die Erkenntnislehre des Nur-Bewusstseins aus Vasubandhus Yogacara (Weishi shuyi, 1920) zur Grundlage seines Kulturvergleichs in Östliche und westliche Kulturen und ihre Philosophien (1921). Liang Shuming, Weishi shuyi (1920); Dong Xi wenhua ji qi zhexue (1921); G. Alitto, The Last Confucian (1979)

    Beleg: KI-Entwurf

    Vasubandhu › ca. 350–430

  • Wang Yangming

    beeinflusst von

    Liang Shuming verband Bergsons Intuition mit Wang Yangmings angeborenem Wissen und stand der Taizhou-Schule der Wang-Nachfolge nahe, die sich an einfache Leute wandte (1921). Liang Shuming, Dong Xi wenhua ji qi zhexue (1921); G. Alitto, The Last Confucian (1979)

    Beleg: KI-Entwurf

    Wang Yangming › 1472–1529

  • Henri Bergson

    beeinflusst von

    Liang Shuming übernahm Bergsons Intuition (zhijue), die er dem berechnenden Verstand entgegensetzte, als Kern konfuzianischer Lebensführung (Östliche und westliche Kulturen und ihre Philosophien, 1921). Liang Shuming, Dong Xi wenhua ji qi zhexue (1921); G. Alitto, The Last Confucian: Liang Shu-ming and the Chinese Dilemma of Modernity (1979)

    Beleg: KI-Entwurf

    Henri Bergson › 1859–1941

Kritik

Kritisiert von 1

  • Hu Shih

    kritisiert von

    Hu Shi kritisierte Liang Shumings Östliche und westliche Kulturen und ihre Philosophien (1921), weil es Zivilisationen in drei glatte „Wege“ zwänge, und verteidigte Wissenschaft und Demokratie als universal (1923). Hu Shi, review of Liang Shuming’s Dong Xi wenhua ji qi zhexue (1923); G. Alitto, The Last Confucian, 1979

    Beleg: KI-Entwurf

    Hu Shih › 1891–1962

Werke

  • Vorlesungen, die drei Grundrichtungen des Lebenswillens vergleichen – Vorwärtsstreben im Westen, Ausgleich und Maß in China, Abkehr in Indien – und voraussagen, dass sich die Welt der chinesischen, konfuzianischen Haltung zuwenden wird.

  • Die chinesische Gesellschaft gründet weder auf dem Einzelnen noch auf Klassen, sondern auf ethischen Beziehungen nach dem Vorbild der Familie; Vernunft im Sinn wechselseitigen sittlichen Verstehens tritt an die Stelle der Religion.

Position

In „Östliche und westliche Kulturen und ihre Philosophien“ vertrat Liang, dass eine Kultur die Lebensweise ist, die aus einer Grundrichtung des Willens folgt. Der Westen drängt vorwärts, will die Natur beherrschen und hat Wissenschaft und Demokratie hervorgebracht; China sucht Ausgleich und Genügsamkeit innerhalb der gegebenen Verhältnisse; Indien wendet sich zurück und sucht das Begehren zu löschen. Das sind keine Stufen einer einzigen Entwicklung, sondern verschiedene Antworten auf verschiedene Probleme. China, folgerte Liang, solle Wissenschaft und Demokratie übernehmen, aber mit der konfuzianischen Haltung, und die Welt werde sich dieser Haltung zuwenden, sobald ihre materiellen Probleme gelöst seien. Dabei verband er Bergsons Intuition mit dem angeborenen sittlichen Wissen bei Mengzi und Wang Yangming und mit der Erkenntnislehre des Yogacara-Buddhismus. Hu Shih kritisierte das Schema 1923 als willkürliche Verallgemeinerung. In seinem späteren Werk beschrieb Liang die chinesische Gesellschaft als „ethisch begründet“ und nach Berufen statt nach Klassen gegliedert und lehnte darum den Klassenkampf zugunsten des ländlichen Wiederaufbaus ab. Guy Alitto nannte ihn „den letzten Konfuzianer“; er wird meist zu den Wegbereitern des Neukonfuzianismus gezählt, obwohl sein Denken eng mit dem Buddhismus verbunden blieb.

Leben & Kontext

Liang Shuming wurde am 18. Oktober 1893 in Peking in einer Beamtenfamilie geboren. Er besuchte eine moderne Mittelschule, aber nie eine Universität, arbeitete in der Revolution von 1911 als Journalist und wollte eine Zeit lang buddhistischer Mönch werden. Ein 1916 veröffentlichter Aufsatz über den Buddhismus veranlasste Cai Yuanpei, ihn 1917 als Dozenten für indische Philosophie an die Universität Peking zu holen. 1918 ertränkte sich sein Vater Liang Ji und hinterließ Aufzeichnungen, die den sittlichen Niedergang des Landes beklagten. Liangs Vorlesungen „Östliche und westliche Kulturen und ihre Philosophien“ erschienen 1921 und machten ihn bekannt. 1924 verließ er die Universität, um sich der Erziehung zu widmen, und leitete von 1931 bis 1937 das Institut für ländlichen Wiederaufbau der Provinz Shandong in Zouping, den Versuch, das Dorfleben durch Schulen, Genossenschaften und örtliche Vereinbarungen zu erneuern. Im Krieg gegen Japan bemühte er sich, zwischen Nationalisten und Kommunisten zu vermitteln, und war an der Gründung der politischen Vereinigung beteiligt, aus der die Chinesische Demokratische Liga wurde. Nach 1949 blieb er in Peking; 1953 griff Mao Zedong ihn öffentlich an, nachdem er über die Not der Bauern gesprochen hatte. 1974 weigerte er sich, sich an der Kampagne gegen Konfuzius zu beteiligen. Er starb am 23. Juni 1988 in Peking.

Weitere Hauptwerke

  • Über die Suche nach dem Ursprung und die Lösung des Zweifels (Jiu yuan jue yi lun, 1916)
  • Grundriss der indischen Philosophie (Yindu zhexue gailun, 1919)
  • Darlegung der Lehre vom Nur-Bewusstsein (Weishi shuyi, 1920)
  • Theorie des ländlichen Wiederaufbaus (Xiangcun jianshe lilun, 1937)
  • Menschlicher Geist und menschliches Leben (Renxin yu rensheng, 1984)

Quellen: Wikipedia · Wikidata

Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora

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