Kabîr
Dieu n’a pas de forme et n’appartient à aucune religion ni caste ; les rituels et les écritures des hindous comme des musulmans passent à côté de ce qui se trouve en soi.
Repères
Tisserand-poète de Bénarès : ses chants se moquent des rituels et des écritures des hindous comme des musulmans et cherchent un Dieu sans forme à l’intérieur de soi, ouvert à toutes les castes.
Idées clés
- Nirguna bhakti
- Critique du rituel et de la caste
- Dieu au-delà de l’hindou et du musulman
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Influence
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Rabîndranâth Tagore
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Tagore translated One Hundred Poems of Kabir (1915, with Evelyn Underhill) from Kshitimohan Sen’s collection; many of the poems are of doubtful authenticity. R. Tagore (tr.), One Hundred Poems of Kabir (1915); C. Vaudeville, Kabir (1974)
Attestation: brouillon IA
Rabîndranâth Tagore › 1861–1941
Bhimrao Ramji Ambedkar
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Ambedkar named Kabir, with the Buddha and Phule, as one of his three teachers; he had grown up in a family devoted to Kabir’s teaching. B. R. Ambedkar, speech at Purandare Stadium, Bombay, 28 Oct. 1954; D. Keer, Dr. Ambedkar: Life and Mission (1954; 3rd ed. 1971)
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Bhimrao Ramji Ambedkar › 1891–1956
Position
Les couplets et les chants de Kabîr proclament un Dieu sans attributs ni forme (nirguna), qu’il appelle Ram, Hari ou Allah et que l’on trouve à l’intérieur du cœur par l’amour, le nom divin et la direction du vrai guru. Avec une ironie mordante, il se moqua du brahmane comme du mollah, des idoles comme des mosquées, du pèlerinage, du jeûne et de la caste : devant Dieu, tous sont égaux. On ignore souvent lesquels des milliers de vers qui lui sont attribués sont authentiques. Ses poèmes entrèrent dans l’Écriture sikhe et inspirèrent le Kabir Panth ; Tagore en traduisit une sélection, en partie d’authenticité douteuse, et Ambedkar comptait Kabîr, avec le Bouddha et Phule, parmi ses trois maîtres.
Vie et contexte
Kabîr grandit dans une famille de tisserands musulmans (julaha) à Bénarès. Ses dates sont incertaines : la tradition donne 1398–1518, et les estimations modernes vont d’environ 1398–1448 à 1440–1518. Il ne savait probablement ni lire ni écrire ; ses poèmes étaient chantés et transmis oralement. La légende fait de lui un disciple du maître hindou Ramananda, ce dont les historiens doutent, et le fait mourir à Maghar, où hindous et musulmans se disputèrent son corps.
Œuvres principales
- Bijak (écriture du Kabir Panth, compilée après sa mort)
- Kabir Granthavali (recueil transmis au Rajasthan, manuscrits à partir de v. 1600)
- Vers de l’Adi Granth sikh (compilé en 1604)
- Songs of Kabir (traduction propre : « Chants de Kabir », sélection en anglais par Tagore, 1915)
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