Saba Mahmood
L’agentivité n’est pas seulement résistance aux normes : les femmes du mouvement des mosquées du Caire l’exercent en cultivant des vertus, et le féminisme séculier doit le comprendre avant de juger.
Repères
Anthropologue à Berkeley, née au Pakistan, dont l’étude du mouvement des mosquées de femmes au Caire, « Politics of Piety » (2005), demandait à la théorie libérale et féministe de comprendre l’agentivité non seulement comme résistance mais aussi comme culture des vertus ; elle a montré plus tard comment l’État séculier façonne les minorités religieuses en Égypte.
Idées clés
- L’agentivité au-delà de la résistance
- Formation éthique de soi
- Critique du sécularisme
- Différence religieuse à l’ère séculière
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Influence
Influences reçues de 3
Michel Foucault
influencé par
Mahmood used Foucault’s late work on ethics as practices of self-formation to analyse how women in Cairo’s mosque movement cultivate piety through bodily discipline (Politics of Piety, 2005). S. Mahmood, Politics of Piety (2005); M. Foucault, L’usage des plaisirs (1984); SEP “Michel Foucault”
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Michel Foucault › 1926–1984
Talal Asad
influencé par ✓
Mahmood built Politics of Piety (2005) on Asad’s concept of Islam as a discursive tradition and on his account of embodied practice and the formation of virtue. S. Mahmood, Politics of Piety (2005); T. Asad, The Idea of an Anthropology of Islam (1986); Scott and Hirschkind 2006
Attestation: aussi dans Wikidata · Wikidata
Talal Asad › né(e) en 1932
Judith Butler
influencé par
Mahmood took up Butler’s performativity, in which norms are inhabited through repeated bodily acts, but argued that Butler still tied agency to subverting norms (Politics of Piety, 2005). S. Mahmood, Politics of Piety: The Islamic Revival and the Feminist Subject (2005); J. Butler, Bodies That Matter (1993)
Attestation: brouillon IA
Judith Butler › né(e) en 1956
Œuvres
Enquête de terrain auprès du mouvement des mosquées de femmes du Caire : ces femmes cultivent des vertus par la pratique corporelle, et pour les comprendre la théorie féministe doit séparer l’agentivité du désir de liberté et de résistance.
La situation des coptes et des bahaïs en Égypte montre que l’État séculier moderne ne se tient pas au-dessus de la religion mais la régule, et ce faisant aiguise les conflits entre majorités et minorités.
Position
« Politique de la piété » (2005) étudie des femmes du Caire qui se réunissaient dans des mosquées pour étudier le Coran et cultiver des vertus pieuses comme la modestie et la patience par une pratique corporelle répétée. La théorie libérale et féministe, soutint Mahmood, tend à ne reconnaître l’agentivité que là où les gens résistent aux normes ou expriment leur propre volonté autonome ; elle ne peut donc pas comprendre des femmes qui cherchent à habiter les normes plutôt qu’à les renverser. S’appuyant sur les travaux tardifs de Foucault sur l’éthique comme formation de soi et sur l’anthropologie de la religion de Talal Asad, elle proposa de comprendre l’agentivité comme la capacité d’agir que créent des relations particulières de pouvoir et de pratique. Elle reprit la théorie de la performativité de Judith Butler, mais soutint que l’accent mis par Butler sur la subversion liait encore l’agentivité à la résistance. Dans « Religious Reason and Secular Affect » (2009), elle utilisa la controverse sur les caricatures danoises du Prophète pour montrer comment les présupposés séculiers déterminent ce qui compte comme une atteinte. « Religious Difference in a Secular Age » (2016) examina les coptes et les baha’is en Égypte et soutint que l’État séculier moderne ne se tient pas au-dessus de la religion mais la régule, et peut ce faisant aiguiser la division entre majorité et minorités. Des critiques demandèrent si son approche laissait de la place au jugement sur la contrainte ; Mahmood répondit que la compréhension devait précéder le jugement.
Vie et contexte
Saba Mahmood naquit le 3 février 1962 à Quetta, au Pakistan, et partit étudier aux États-Unis. Elle étudia d’abord l’architecture et l’urbanisme à l’Université de Washington à Seattle, puis obtint en 1998 un doctorat d’anthropologie à l’Université Stanford. De 1995 à 1997, elle mena un travail de terrain auprès du mouvement des femmes de la mosquée au Caire. En 2004, elle rejoignit l’Université de Californie à Berkeley, où elle devint professeure d’anthropologie et fut aussi active en théorie critique. Avec Talal Asad, Wendy Brown et Judith Butler, elle publia « Is Critique Secular? » (2009), et elle codirigea un projet de recherche sur la politique de la liberté religieuse. Elle mourut d’un cancer du pancréas à Berkeley le 10 mars 2018, à l’âge de 56 ans.
Autres œuvres principales
- Religious Reason and Secular Affect: An Incommensurable Divide? (traduction propre : « Raison religieuse et affect séculier : un clivage incommensurable ? », dans Is Critique Secular?, 2009)
- Politics of Religious Freedom (traduction propre : « Politiques de la liberté religieuse », coéditrice, 2015)
- Religious Difference in a Secular Age: A Minority Report (traduction propre : « La Différence religieuse à l’ère séculière : un rapport de minorité », 2016)
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