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Débat

Arendt et Scholem sur Eichmann à Jérusalem

1963 · Que signifie qualifier le mal de « banal » – et comment juger la conduite des auteurs des crimes et des conseils juifs sans diaboliser ni minimiser ?

Hannah Arendt couvrit pour The New Yorker le procès d’Adolf Eichmann à Jérusalem en 1961 ; ses articles parurent en cinq livraisons en février et mars 1963 et, la même année, sous forme de livre : Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal. Son portrait d’Eichmann en fonctionnaire irréfléchi et carriériste, ses remarques sur le rôle des conseils juifs (Judenräte) et son ton déclenchèrent une controverse longue et amère. Dans une lettre du 23 juin 1963, Gershom Scholem, historien de la mystique juive et son ami de longue date, exposa ses objections, et Arendt répondit en juillet ; l’échange fut publié en allemand en 1963 et en anglais dans Encounter en janvier 1964.

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Positions

La banalité du mal

Arendt tenait Eichmann pour pleinement responsable et approuvait sa condamnation à mort, mais ne trouvait en lui aucune profondeur démoniaque – plutôt une pure absence de pensée, une incapacité à considérer quoi que ce soit du point de vue d’autrui. Elle ne parlait de la banalité du mal, écrivit-elle plus tard, que sur le plan strictement factuel. À Scholem, elle répondit que le mal n’est jamais radical, seulement extrême, sans profondeur ni dimension démoniaque, et que seul le bien a de la profondeur et peut être radical. Au reproche de manquer d’Ahabath Israel, elle répondit qu’elle n’avait jamais de sa vie aimé un peuple ou une collectivité ; elle n’aimait que ses amis.

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Amour des Juifs et tact du cœur

Scholem, qui correspondait avec Arendt depuis 1939, écrivit de Jérusalem que le livre traitait d’un sujet touchant au cœur même de la vie juive sur un ton sans cœur, souvent presque sarcastique. Il regrettait de ne pas trouver chez elle ce que la tradition juive appelle Ahabath Israel, l’amour des Juifs, ni le tact du cœur qu’exigeait l’occasion. Certains membres des conseils juifs, écrivait-il, avaient été des canailles et d’autres des saints ; il ne se permettait pas de juger, n’ayant pas été là. L’expression « banalité du mal » lui paraissait un slogan plutôt que le résultat d’une analyse comme celle qu’elle avait menée, de façon bien plus convaincante, dans son livre sur le totalitarisme.

Irréfléchi ou convaincu ?

S’appuyant sur des conversations qu’Eichmann enregistra en Argentine dans les années 1950 et sur ses propres manuscrits, Bettina Stangneth (Eichmann vor Jerusalem [Eichmann avant Jérusalem], 2011) dépeint un nazi et antisémite convaincu qui jouait à Jérusalem le fonctionnaire subalterne – un masque que, selon elle, Arendt n’a pas percé. Richard Wolin en conclut qu’Arendt avait gravement sous-estimé le fanatisme d’Eichmann. Ses défenseurs et défenseuses répondent que son concept porte sur l’absence de pensée, non sur l’absence de conviction : Seyla Benhabib (2014) demandait pourquoi Eichmann n’aurait pas pu être à la fois un nazi fanatique et banal, et Richard J. Bernstein distingue la question de savoir si Arendt a bien vu Eichmann – selon lui pas tout à fait – de son enseignement durable : des actes monstrueux peuvent être commis par des gens qui ne sont pas des monstres.

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Pour aller plus loin

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