बहस

विश्वविद्यालयी दर्शन और राष्ट्रीय समाजवाद

1933–1945 · राष्ट्रीय समाजवाद के लिए विश्वविद्यालयी दर्शन पर कितना उत्तरदायित्व है?

1933 में मार्टिन हाइडेगर फ़्राइबुर्ग विश्वविद्यालय के रेक्टर चुने गए और NSDAP में शामिल हुए, आल्फ्रेड बोइमलर को बर्लिन में राजनीतिक शिक्षाशास्त्र की नई पीठ मिली, और शिक्षाशास्त्री अर्न्स्ट क्रीक फ़्रैंकफ़र्ट में रेक्टर बने, किसी जर्मन विश्वविद्यालय के पहले राष्ट्रीय-समाजवादी रेक्टर; एरिक रोटहाकर और आर्नोल्ड गेलेन भी उसी वर्ष पार्टी में शामिल हुए। साथ ही शासन ने 7 अप्रैल 1933 के सिविल सेवा क़ानून और बाद के उपायों से सहकर्मियों को उनके पदों या देश से निकाल दिया: जॉर्ज लीमन द्वारा 1933–45 के लिए गिने दर्शन के 214 विश्वविद्यालय-शिक्षकों में से 40 ने 1940 तक प्रवास किया; रुके 174 में से 78 – 45 प्रतिशत – पार्टी के सदस्य थे। क्या यह चिंतन-विरोधी शासन का सामना करते व्यक्तियों की विफलता थी या स्वयं विषय का मामला – और दर्शन ने बाद में अपना इतिहास कैसे सुनाया – इस पर 1945 से बहस हुई है।

तारा-मानचित्र में खोलें

पक्ष

छद्म-विज्ञान, दर्शन नहीं

इस मत में, जो शासन ने दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया – आल्फ्रेड रोज़ेनबर्ग की बीसवीं सदी का मिथक (1930), अर्न्स्ट क्रीक के लेखन – वह विषय के मानकों से नीचे की विचारधारा थी, और दार्शनिकों ने व्यक्तियों के रूप में, महत्त्वाकांक्षा, अनुकूलन या भूल से भाग लिया। युद्धोत्तर वृत्तांत अक्सर आगे गए, जैसा जॉर्ज लीमन (1993) दर्ज करते हैं: वास्तविक दार्शनिक प्रवास कर चुके थे या “आंतरिक प्रवास” में हट गए थे, उनमें नाज़ी प्रचारक थे, और अन्य परिवार या सहकर्मियों की रक्षा के लिए ही पार्टी-संगठनों में शामिल हुए – यहाँ वे ओटो फ़्रीडरिश बोलनो और हंस-गेऑर्ग गादामर के पत्रों का उल्लेख करते हैं। हाइडेगर का अपना वृत्तांत, जो 1945 में लिखा और 1983 में प्रकाशित हुआ, उनके रेक्टरशिप को पार्टी तंत्र पर अंकुश लगाने के प्रयास के रूप में प्रस्तुत करता है।

विद्वत्ता के आवरण में भागीदारी

जॉर्ज लीमन (1993), पहले वोल्फ़गांग फ़्रित्स हाउग के जर्मन फ़ासीवाद में दर्शन पर बर्लिन शोध-समूह के (हाउग, संपा., डोयचे फ़िलोज़ोफ़ेन 1933, 1989; थोमास लाउगश्टीन, 1990), ने दर्शन के सभी 214 विश्वविद्यालय-शिक्षकों के करियर खोजे: न प्रवासित 174 में से दो तिहाई NSDAP या व्याख्याताओं और शिक्षकों के उसके संगठनों के सदस्य थे, और किसी को, वे बल देते हैं, पार्टी में शामिल होने के लिए बाध्य नहीं किया गया। अनेक ने आंदोलन को अपने दार्शनिक औचित्य दिए, हाइडेगर का रेक्टर-भाषण उनमें। इमानुएल फ़े (2005) हाइडेगर के 1933–35 के संगोष्ठियों में राष्ट्रीय समाजवाद को दर्शन में ही प्रविष्ट देखते हैं। गेरेओन वोल्टर्स (2004) ने 1945 के बाद सहकर्मियों के आचरण के बारे में अधिकांशतः मौन पाया, और समझौतावादी रचनाएँ द्वितीय संस्करणों में चुपचाप संशोधित।

भेद करने वाले मत: संकट का साझा प्रवचन

हंस स्लूगा (हाइडेगर्स क्राइसिस, 1993) तर्क देते हैं कि विरोधी खेमों के दार्शनिकों – फ़िश्टे के रूढ़िवादी उत्तराधिकारियों के साथ-साथ हाइडेगर जैसे नीत्शेवादी “उग्रवादियों” – ने संकट, राष्ट्र, नेतृत्व और व्यवस्था का एक प्रवचन साझा किया। उनकी भागीदारी इस प्रकार केवल व्यक्तिगत चुनावों की उपज नहीं थी; फिर भी स्लूगा के लिए दर्शन का राजनीति से संबंध ऐतिहासिक है और केवल मामले-दर-मामले समझा जा सकता है। क्रिश्चियन तिलित्स्की का अभिलेखीय अध्ययन (2002) कोई एकरूप नाज़ी दर्शन नहीं पाता और 1933 में नियुक्तियों में आमतौर पर माने जाने से छोटा विच्छेद। समीक्षकों ने आपत्ति की: नॉर्बर्ट कापफ़ेरर (NZZ) के लिए एकरूप सिद्धांत की कमी वास्तविक बहुलवाद का प्रमाण नहीं थी; फ़्रांक-रुटगर हाउसमान (SZ) के लिए फ़ाइलें अलिखित कारण चूक जाती हैं, और अप्रभावित सहकर्मियों ने निष्कासनों को बिना टिप्पणी के या अनुमोदन के साथ स्वीकारा।

विश्वविद्यालयी दर्शन और राष्ट्रीय समाजवाद

पक्ष

छद्म-विज्ञान, दर्शन नहीं

विद्वत्ता के आवरण में भागीदारी

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