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बहस

चॉम्स्की और फ़ूको मानव स्वभाव पर

1971 · क्या कोई मानव स्वभाव है जिस पर न्याय की अवधारणा आधारित हो सके – या मानव स्वभाव और न्याय स्वयं किसी विशेष समाज और उसके सत्ता-संबंधों के भीतर गढ़ी धारणाएँ हैं?

1971 के शरद में डच दार्शनिक फ़ोन्स एल्डर्स ने भाषाविद् नोआम चॉम्स्की और मिशेल फ़ूको को आइंडहोवन के टेक्निशे होगेशूल में अपने अंतरराष्ट्रीय दार्शनिक परियोजना की बहस के लिए साथ लाया, जिसे डच दूरदर्शन ने नवंबर में प्रसारित किया। चॉम्स्की अंग्रेज़ी में बोले, फ़ूको फ़्रेंच में; पाठ 1974 में और फिर 2006 में द चॉम्स्की–फ़ूको डिबेट: ऑन ह्यूमन नेचर के रूप में प्रकाशित हुआ, राजनीतिक भाग के शीर्षक “मानव स्वभाव: न्याय बनाम सत्ता” के साथ। दोनों शिष्टता से मिले और भाषा तथा सृजनात्मकता पर संपर्क-बिंदु पाए, पर खुलकर असहमत हुए जब मानव स्वभाव को न्याय और राजनीतिक संघर्ष से जोड़ा गया। आदान-प्रदान आज भी पढ़ा और चर्चित होता है क्योंकि वह सामाजिक आलोचना के दो रूप साथ रखता है: एक जो समाज को किसी सार्वभौम मानक से मापता है, और एक जो पूछता है कि ऐसे मानक कैसे आए।

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पक्ष

न्याय के मानक के रूप में मानव स्वभाव

चॉम्स्की भाषा से आरंभ करते हैं: बच्चे बिखरे आँकड़ों से एक जटिल व्याकरण अर्जित करते हैं और फिर ऐसे वाक्य समझते हैं जो उन्होंने कभी सुने नहीं। वे इसे जन्मजात संगठनकारी सिद्धांतों से समझाते हैं, एक “रेखाचित्र-विन्यास” जिसे वे मानव स्वभाव का एक बुनियादी हिस्सा मानते हैं। उनकी राजनीति उसी चित्र पर बनती है: मानव स्वभाव में, उनके मत में, सृजनात्मक कार्य और जिज्ञासा की आवश्यकता शामिल है, और उन मनमानी सीमाओं से मुक्त रचना की आवश्यकता भी, जो बलपूर्वक संस्थाएँ थोपती हैं। न्याय की विद्यमान प्रणालियाँ, उन्होंने तर्क दिया, वर्गीय उत्पीड़न को मूर्त करती हैं पर साथ ही वास्तविक न्याय-अवधारणाओं की ओर एक झिझकभरी पहुँच भी, जो बुनियादी मानवीय विशेषताओं में आधारित हैं जिन्हें वे अभी स्पष्ट नहीं कर सकते थे – इसलिए राजनीतिक संघर्ष न्याय का सहारा ले सकता है, केवल सत्ता का नहीं।

ऐतिहासिक धारणाओं के रूप में मानव स्वभाव और न्याय

फ़ूको को संदेह था कि “मानव स्वभाव” कोई वैज्ञानिक अवधारणा है: ज्ञान के इतिहास में वह उन्हें “मुख्यतः ज्ञान-मीमांसीय संकेतक की भूमिका निभाता” प्रतीत हुआ। उन्होंने “हमारे जैसे समाज में वास्तविक राजनीतिक कार्य” उन संस्थाओं की आलोचना में देखा जो तटस्थ प्रतीत होती हैं, जैसे विश्वविद्यालय, चिकित्सा और मनोचिकित्सा, ताकि उनके द्वारा प्रयुक्त राजनीतिक हिंसा का मुखौटा उतरे। अपने रुख को कुछ-कुछ नीत्शेवादी बताते हुए उन्होंने न्याय को ऐसा विचार माना जिसे भिन्न प्रकार के समाजों ने गढ़ा और प्रयोग में लाया, किसी विशेष राजनीतिक और आर्थिक सत्ता के औज़ार के रूप में या उस सत्ता के विरुद्ध हथियार के रूप में। ऐसी धारणाएँ, उन्होंने निष्कर्ष निकाला, हमारी सभ्यता के भीतर गढ़ी गईं और उस संघर्ष को उचित नहीं ठहरा सकतीं जिसका उद्देश्य उसकी नींव उलटना है।

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