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Debatte

Chomsky und Foucault über die menschliche Natur

1971 · Gibt es eine menschliche Natur, auf die sich ein Begriff von Gerechtigkeit gründen lässt – oder sind menschliche Natur und Gerechtigkeit selbst Begriffe, die in einer bestimmten Gesellschaft und ihren Machtverhältnissen entstanden sind?

Im Herbst 1971 brachte der niederländische Philosoph Fons Elders im Rahmen seines International Philosophers Project den Linguisten Noam Chomsky und Michel Foucault an der Technischen Hochschule Eindhoven zu einer Debatte zusammen, die das niederländische Fernsehen im November ausstrahlte. Chomsky sprach Englisch, Foucault Französisch; der Text erschien 1974 und erneut 2006 als „The Chomsky–Foucault Debate: On Human Nature“, der politische Teil unter der Überschrift „Human Nature: Justice versus Power“. Beide begegneten einander höflich und fanden in Fragen von Sprache und Kreativität Berührungspunkte; offen uneins wurden sie, sobald die menschliche Natur mit Gerechtigkeit und politischem Kampf verbunden wurde. Bis heute wird das Gespräch gelesen und diskutiert, weil es zwei Formen von Gesellschaftskritik nebeneinanderstellt: eine, die die Gesellschaft an einem universalen Maßstab misst, und eine, die fragt, wie solche Maßstäbe entstanden sind.

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Positionen

Menschliche Natur als Maßstab der Gerechtigkeit

Chomsky geht von der Sprache aus: Kinder erwerben aus bruchstückhaften Daten eine verwickelte Grammatik und verstehen danach Sätze, die sie nie gehört haben. Er erklärt das mit angeborenen Organisationsprinzipien, einem „Schematismus“, den er einen grundlegenden Bestandteil der menschlichen Natur nennt. Darauf baut auch seine Politik: Zur menschlichen Natur gehöre das Bedürfnis nach schöpferischer Arbeit, schöpferischem Forschen und freiem Schaffen ohne die willkürlichen Grenzen erzwingender Institutionen. Bestehende Rechtssysteme verkörperten zwar Klassenherrschaft, aber auch ein Tasten nach wirklichen Begriffen von Gerechtigkeit, die in grundlegenden menschlichen Eigenschaften gründeten, auch wenn er diese noch nicht ausbuchstabieren könne – politischer Kampf könne sich daher auf Gerechtigkeit berufen und nicht bloß auf Macht.

Menschliche Natur und Gerechtigkeit als geschichtliche Begriffe

Foucault bezweifelte, dass „menschliche Natur“ ein wissenschaftlicher Begriff ist: In der Geschichte des Wissens habe er vor allem als erkenntnistheoretischer Indikator gedient. Die eigentliche politische Aufgabe in einer Gesellschaft wie der unseren sah er darin, scheinbar neutrale Institutionen wie Universität, Medizin und Psychiatrie so zu kritisieren, dass die politische Gewalt sichtbar wird, die durch sie ausgeübt wird. Bewusst ein wenig nietzscheanisch verstand er Gerechtigkeit als eine Idee, die in verschiedenen Gesellschaften erfunden und als Instrument einer bestimmten politischen und ökonomischen Macht oder als Waffe gegen sie eingesetzt worden sei. Solche Begriffe seien innerhalb unserer Zivilisation entstanden und könnten daher nicht einfach einen Kampf rechtfertigen, der deren Grundlagen umstürzen soll.

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