AgoraLa place ouverte de la pensée

Ousmane dan Fodio

1754–1817

Première approchesimplification délibérée – le portrait en dit plus

Les souverains doivent gouverner par la justice et la Sunna ; quand ils oppriment les croyants, les savants peuvent appeler à l’émigration et à la résistance – et les femmes aussi ont droit à l’instruction.

Repères

Philosophie africaine et afrodescendante · Afrique au sud du Sahara · Religion, Politique et droit, Éthique

Savant, prédicateur et soufi qadiri peul à Gobir, qui appela à un retour à la Sunna contre le syncrétisme et le pouvoir injuste, mena le jihad de 1804 – une campagne armée contre des souverains qu’il jugeait injustes – et fonda le califat de Sokoto ; il écrivit en arabe et en peul sur le droit, la théologie, le gouvernement et le devoir d’instruire les femmes.

Idées clés

  • Faire revivre la Sunna, rejeter l’innovation
  • Gouvernement juste et devoir d’émigration (hijra)
  • Éducation des femmes
  • Érudition en arabe et en peul

Élèves: Nana Asma’u

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Influence

Influences reçues de 2

  • Al-Ghazali

    influencé par

    Usman dan Fodio echoed al-Ghazali’s Revival of the Religious Sciences in the title of his Ihya al-sunna, joining Sufi piety with a call to revive the Sunna. M. Hiskett, The Sword of Truth: The Life and Times of the Shehu Usuman dan Fodio (1973); al-Ghazali, Ihya ulum al-din

    Attestation: brouillon IA

    Al-Ghazali › 1058–1111

  • Ahmed Baba de Tombouctou

    influencé par contesté

    Ahmad Baba’s ruling against enslaving Muslims (Mi’raj al-su’ud, 1615) lived on in West African scholarship up to Sokoto; whether Usman dan Fodio used it directly is uncertain. J. Hunwick and F. Harrak (eds.), Mi’raj al-su’ud: Ahmad Baba’s Replies on Slavery (2000); P. E. Lovejoy, Jihad in West Africa during the Age of Revolutions (2016)

    Attestation: brouillon IA

    Ahmed Baba de Tombouctou › 1556–1627

A influencé 1

  • Nana Asma’u a enseigné à

    a enseigné à

    Nana Asma’u, Usman dan Fodio’s daughter, was educated in the scholarly household of the Fodio family, learning the Qur’an and the Islamic sciences from her father and other relatives; she later carried his teaching into the ’yan taru women’s study circles she founded. J. Boyd & B. B. Mack, The Collected Works of Nana Asma’u (1997); J. Boyd, The Caliph’s Sister (1989)

    Attestation: brouillon IA

    Nana Asma’u › 1793–1864

Œuvres

Position

Ousmane dan Fodio concevait son œuvre comme le renouveau (tajdid) de l’islam. Dans « Revivification de la Sunna », il décrivit la pratique correcte de la religion et rejeta les coutumes qui mêlaient l’islam à des pratiques religieuses plus anciennes. Dans ses écrits politiques, comme « Explication de l’obligation d’émigration » (1806) et « Kitab al-farq », il distingua le gouvernement islamique juste du pouvoir des rois haoussas, qu’il accusait d’impôts illégaux, de corruption et d’oppression, et il exposa les devoirs des souverains, des juges et des fonctionnaires. Lorsque les souverains oppriment les croyants, l’émigration et le jihad deviennent un devoir. Ces arguments furent contestés à l’époque : le savant al-Kanimi du Bornou objecta dans des lettres que le jihad était mené contre des musulmans. Soufi qadiri, dan Fodio rapporta des visions dans lesquelles Abd al-Qadir al-Jilani confirmait sa mission. Dans « Lumière des cœurs » (Nur al-albab), il critiqua les savants qui enseignaient les autres tout en laissant leurs épouses et leurs filles dans l’ignorance, et insista sur le devoir des femmes d’apprendre ; sa fille Nana Asma’u poursuivit cet engagement. Le jihad fut aussi une guerre de conquête, et le califat qu’il fonda devint l’une des plus grandes sociétés esclavagistes du monde du XIXe siècle (P. Lovejoy et J. Hogendorn, Slow Death for Slavery, 1993) ; dans quelle mesure l’argument juridique des réformateurs selon lequel les musulmans libres ne doivent pas être asservis fut appliqué en pratique est étudié par les historiens. Son héritage a été revendiqué par des mouvements très différents dans le Nigeria moderne, un fait que les historiens traitent avec prudence.

Vie et contexte

Ousmane dan Fodio (Uthman ibn Fudi) naquit le 15 décembre 1754 à Maratta, dans le royaume haoussa du Gobir, dans ce qui est aujourd’hui le nord du Nigeria, dans une famille peule de savants. Il étudia le Coran, le droit et la théologie auprès de parents et de Jibril ibn Umar d’Agadez, un savant qui appelait à une réforme radicale. À partir d’environ 1774, il parcourut en prédicateur le Gobir, le Kebbi et le Zamfara et rassembla une large communauté de partisans ; il enseigna aussi les femmes, ce que certains savants critiquèrent. Il fut un temps enseignant à la cour du Gobir et obtint des concessions pour la communauté musulmane, mais les relations avec les souverains suivants se rompirent. En 1804, lui et ses partisans émigrèrent (hijra) à Gudu, où ceux-ci l’élurent commandeur des croyants ; il engagea un jihad qui, en 1808, avait renversé le Gobir et d’autres royaumes haoussas. Il laissa l’administration en grande partie à son fils Muhammad Bello et à son frère Abdullahi et retourna à l’érudition. L’État qu’il fonda, le califat de Sokoto, devint le plus grand État de l’Afrique de l’Ouest du XIXe siècle. Il mourut à Sokoto le 20 avril 1817.

Autres œuvres principales

  • Iḥyāʾ al-sunna wa-ikhmād al-bidʿa (traduction propre : « Revivification de la Sunna et extinction de l’innovation », v. 1793)
  • Nūr al-albāb (traduction propre : « Lumière des cœurs »)
  • Bayān wujūb al-hijra ʿalā al-ʿibād (traduction propre : « Explication de l’obligation d’émigration », 1806)
  • Kitāb al-farq (traduction propre : « Le Livre de la différence », sur le gouvernement juste et injuste)
  • Poèmes en fulfulde et en arabe

Sources: Wikipedia · Wikidata

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