Tu Weiming

Œuvres

• 1976Neo-Confucian Thought in Action: Wang Yang-ming’s Youth (1472–1509) (La pensée néoconfucéenne en action : la jeunesse de Wang Yangming, 1472–1509)

  Une biographie intellectuelle des premières années de Wang Yangming, lue comme un exemple de la façon dont le perfectionnement de soi confucéen se déploie dans une vie concrète.

• 1985Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation (La pensée confucéenne : le soi comme transformation créatrice)

  Essais sur le soi confucéen comme centre de relations plutôt qu’individu isolé, transformé par l’étude dans des cercles toujours plus larges, de la famille au cosmos.

Position

Tu Weiming présenta le confucianisme à un public international comme une tradition vivante d’« apprendre à être humain ». Le soi confucéen n’est pas un individu isolé mais un centre de relations qui croît par la culture de soi en cercles de plus en plus larges – du corps et de la famille à la communauté, à la nation, à l’humanité et au ciel. Il appela cela une « transformation créatrice » et décrivit la vision confucéenne du monde comme « anthropocosmique » : les êtres humains ne sont pas les maîtres du monde mais des participants à un processus cosmique continu. À la suite de Mou Zongsan, il parla d’une troisième époque de l’humanisme confucéen après l’âge classique et le néoconfucianisme des dynasties Song et Ming, époque où le confucianisme doit répondre aux questions de la modernité en dialogue avec d’autres traditions. Son essai « Cultural China: The Periphery as the Center » (1991) situait la vitalité de la culture chinoise non dans l’État mais à Taïwan, à Hong Kong, à Singapour, dans la diaspora et dans la recherche internationale. Ses arguments selon lesquels l’éthique confucéenne pouvait soutenir une modernité est-asiatique distincte furent repris dans le débat sur les « valeurs asiatiques » ; des critiques comme Arif Dirlik objectèrent que ce renouveau du confucianisme servait les intérêts des États et des marchés.

Vie et contexte

Tu Weiming naquit le 26 février 1940 à Kunming et grandit à Taïwan, où sa famille s’installa en 1949. À l’Université Tunghai, il étudia la littérature et la pensée chinoises et subit l’influence des nouveaux confucéens Mou Zongsan et Xu Fuguan. Avec une bourse Harvard-Yenching, il partit à Harvard, où il obtint en 1968 un doctorat d’histoire et de langues d’Asie orientale avec une étude sur le jeune Wang Yangming. Il enseigna à Princeton et à l’Université de Californie à Berkeley, puis, à partir de 1981, à Harvard, où il fut professeur d’histoire et de philosophie chinoises et d’études confucéennes et, de 1996 à 2008, directeur de l’Institut Harvard-Yenching. Dans les années 1980, il conseilla Singapour sur un programme scolaire d’éthique confucéenne, et il fut membre du groupe de personnalités éminentes qui prépara l’Année des Nations unies du dialogue entre les civilisations en 2001. En 2010, il s’installa à l’Université de Pékin, où il fonda l’Institut d’études humanistes avancées.

Autres œuvres principales

• Neo-Confucian Thought in Action: Wang Yang-ming’s Youth (traduction propre : « La pensée néoconfucéenne en action : la jeunesse de Wang Yangming », 1976)
• Centrality and Commonality: An Essay on Chung-yung (traduction propre : « Centralité et communalité : un essai sur le Chung-yung », 1976, révisé en 1989)
• Humanity and Self-Cultivation (traduction propre : « Humanité et culture de soi », 1979)
• Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation (traduction propre : « La pensée confucéenne : le soi comme transformation créatrice », 1985)
• Way, Learning, and Politics: Essays on the Confucian Intellectual (traduction propre : « Voie, étude et politique : essais sur l’intellectuel confucéen », 1989)
• Cultural China: The Periphery as the Center (traduction propre : « La Chine culturelle : la périphérie comme centre », Daedalus, 1991)