Tang Junyi

Werke

• 1953Der geistige Wert der chinesischen Kultur

  Im Hongkonger Exil geschrieben: Die chinesische Kultur beruht auf einem humanistischen Geist, in dem Himmel und Mensch, Sittliches und Natürliches nicht getrennt sind; Wissenschaft und Demokratie können aus ihm erwachsen.

• 1958Manifest an die Welt für die chinesische Kultur

  Von Tang Junyi entworfen und mit Mou Zongsan, Xu Fuguan und Zhang Junmai unterzeichnet: Die chinesische Kultur ist kein toter Gegenstand der Sinologie, sondern eine lebendige Tradition, deren Kern die Lehre von Herz und Natur ist; sie soll Wissenschaft und Demokratie aufnehmen.

• 1977Lebendiges Dasein und die Horizonte des Geistes

  Sein letztes Hauptwerk: neun Horizonte, in denen sich der Geist auf Einzeldinge, Arten, Ursachen, sich selbst, ideale Bedeutungen, die Sittlichkeit und schließlich das Transzendente bezieht – von der buddhistischen Leere und dem christlichen Gott bis zur konfuzianischen Einheit von Himmel und Tugend.

Position

Tang Junyi ging vom sittlichen Selbst aus: In „Die Begründung des sittlichen Selbst“ (1944) und späteren Werken vertrat er, dass jede Form der Kultur – Wissenschaft, Kunst, Religion, Politik – eine sittliche Vernunft ausdrückt, die über den Einzelnen hinausgeht und die Menschen miteinander verbindet. Die chinesische Kultur habe diesen humanistischen Geist am vollsten entfaltet, weil sie Himmel und Mensch, Natur und Sittlichkeit nicht trennte; ihre Schwäche sei, dass sie Wissenschaft und Demokratie nicht entwickelt habe, die sie aufnehmen könne und solle. Nach 1949 sah er die chinesische Kultur zerstreut wie Blüten und Früchte, die vom Baum gefallen sind, und rief die Diaspora auf, ihre Wurzeln neu einzupflanzen. Sein spätes System, „Lebendiges Dasein und die Horizonte des Geistes“ (1977), beschreibt neun Horizonte in drei Gruppen: Horizonte der Gegenstände (Einzeldinge, Arten, Ursachen und Zwecke), Horizonte des Subjekts (wechselseitiges Empfinden, Betrachtung idealer Bedeutungen, sittliche Praxis) und Horizonte jenseits von Subjekt und Objekt – der eine Gott des Christentums, die Leere von Selbst und Daseinsfaktoren im Buddhismus und das konfuzianische Strömen der Himmelstugend. Die Ordnung erinnert an Hegels Phänomenologie, doch Tang verstand die Horizonte als einander antwortend, nicht als Stufen, die einfach überwunden werden. Mit Mou Zongsan gilt er als zentrale Gestalt der zweiten Generation des Neukonfuzianismus.

Leben & Kontext

Tang Junyi wurde am 17. Januar 1909 in Yibin in der Provinz Sichuan als Sohn eines Gelehrten und Lehrers geboren. Er studierte in Peking, wo er Liang Shuming und Xiong Shili hörte, und dann an der Nationalen Zentraluniversität in Nanjing, wo er 1932 sein Philosophiestudium abschloss. Er lehrte in Sichuan und an der Zentraluniversität, wo er in den Kriegsjahren Professor und Leiter der philosophischen Abteilung wurde. 1949 ging er nach Hongkong und gründete mit dem Historiker Qian Mu und anderen das New Asia College, das 1963 Teil der Chinese University of Hong Kong wurde. Dort lehrte Tang Philosophie und baute die Abteilung auf. 1958 entwarf er das „Manifest an die Welt für die chinesische Kultur“, das er zusammen mit Mou Zongsan, Xu Fuguan und Zhang Junmai veröffentlichte. In den 1960er-Jahren schrieb er eine sechsbändige Untersuchung der Grundbegriffe der chinesischen Philosophie. 1974 verließ er die Universität nach Auseinandersetzungen über ihre Neuordnung und lehrte am New Asia Research Institute weiter. Sein letztes großes Werk vollendete er, schon an Lungenkrebs erkrankt; er starb am 2. Februar 1978 in Hongkong.

Weitere Hauptwerke

• Die Begründung des sittlichen Selbst (Daode ziwo zhi jianli, 1944)
• Der Wiederaufbau des humanistischen Geistes (Renwen jingshen zhi chongjian, 1955)
• Kulturelles Bewusstsein und sittliche Vernunft (Wenhua yishi yu daode lixing, 1958)
• Grundlegende Abhandlungen zur chinesischen Philosophie (Zhongguo zhexue yuanlun, 1966–75)