Voyage · 10 étapes
L’énigme de la conscience
Du cogito au « problème difficile ».
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Étapes
Étape 1 sur 10: Méditations métaphysiques
Comment la conscience s’inscrit-elle dans un monde physique ? Descartes aiguise le problème : l’esprit est une chose pensante, le corps une chose étendue – deux substances de natures entièrement différentes. La certitude commence par l’esprit, tandis que le corps devient une machine. Mais comment quelque chose sans étendue peut-il mouvoir un bras ?
Étape 2 sur 10: Correspondance avec Descartes
La princesse Élisabeth de Bohême posa précisément cette question à Descartes en 1643 : comment une âme immatérielle, qui ne touche pas et n’est pas étendue, peut-elle mettre le corps en mouvement ? Sa réponse – que l’union de l’âme et du corps se connaît par l’expérience quotidienne plutôt que par des concepts clairs – ne la satisfit pas ; il serait plus facile, écrivit-elle, d’accorder à l’âme matière et étendue. Son objection est devenue le problème classique du dualisme, et la question n’a jamais tout à fait disparu.
Étape 3 sur 10: De l’âme
Bien plus tôt, Aristote avait proposé une issue qu’il vaut la peine de rappeler ici. Dans De l’âme, l’âme n’est pas une seconde chose à l’intérieur du corps mais sa forme – ce qui rend un corps vivant vivant et actif, comme la vue l’est à l’œil. Contre l’âme de Platon qui survit au corps, il traite le corps et l’âme comme un. Les critiques de Descartes au XXe siècle redécouvriront cette conception.
Étape 4 sur 10: La Notion d’esprit
Ryle attaque Descartes de front : chercher l’esprit comme une chose supplémentaire derrière le comportement est une erreur de catégorie – comme un visiteur qui voit les collèges et les bibliothèques puis demande où est l’université. Parler de l’esprit, c’est parler de capacités et de dispositions. Le fantôme dans la machine est exorcisé, ce qui soulève une nouvelle question : une machine pourrait-elle avoir de telles capacités ?
Étape 5 sur 10: Les ordinateurs et l’intelligence
Turing, en 1950, rend cette question testable. Au lieu de demander si les machines peuvent penser, il propose un jeu d’imitation : si une machine converse par écrit de telle façon que nous ne puissions la distinguer d’un humain, quelles raisons avons-nous de lui refuser l’intelligence ? Le comportement devient l’étalon, un peu comme chez Ryle – et l’ordinateur un candidat de modèle de l’esprit.
Étape 6 sur 10: Hilary Putnam
Hilary Putnam fait de ce modèle une théorie. En 1967 (« Psychological Predicates », réimprimé plus tard sous le titre « The Nature of Mental States »), il soutient que la douleur n’est pas un état cérébral particulier, comme l’avaient proposé les théoriciens de l’identité U. T. Place et J. J. C. Smart, mais un état fonctionnel – défini par ce qui le cause et ce qu’il cause – qui pourrait être réalisé dans des matériaux très différents, chez une pieuvre ou dans une machine. Le fonctionnalisme est devenu pendant des décennies la conception dominante en philosophie de l’esprit et en sciences cognitives ; Putnam lui-même l’a abandonné plus tard. Ce qu’il laisse de côté, dirent bientôt les critiques, c’est l’effet que cela fait de l’intérieur.
Étape 7 sur 10: Quel effet cela fait, d’être une chauve-souris ?
Nagel place ce point de vue intérieur au centre, contre les approches béhavioristes comme physicalistes. Une chauve-souris perçoit le monde par sonar ; nous pourrions tout savoir de son cerveau et ne pas savoir ce que cela fait d’être une chauve-souris. La conscience a un caractère subjectif que la description objective, physique, semble condamnée à manquer. Désormais, toute théorie de l’esprit doit dire ce qu’elle fait de l’expérience elle-même.
Étape 8 sur 10: Minds, Brains, and Programs (Esprits, cerveaux et programmes – « la chambre chinoise »)
Searle attaque le modèle de l’ordinateur d’un autre côté avec sa Chambre chinoise. Quelqu’un qui suit un livre de règles pour répondre à des questions en chinois peut convaincre des observateurs extérieurs sans comprendre un mot. C’est tout ce que fait un programme, soutient-il : il manipule des symboles d’après leur forme, tandis que le sens – et l’esprit – exigent des pouvoirs causaux au moins équivalents à ceux des cerveaux, quelle que soit leur matière. Réussir le test de Turing ne suffit pas.
Étape 9 sur 10: La Conscience expliquée
Dennett répond à Nagel et à Searle à la fois. Il n’y a pas de scène centrale dans le cerveau où tout se rejoint pour un observateur intérieur – le « théâtre cartésien » est une illusion ; à la place, de nombreux brouillons parallèles sont continuellement édités. La conscience peut s’expliquer fonctionnellement, et le sentiment d’un mystère supplémentaire est lui-même quelque chose à expliquer. Tout le monde n’est pas convaincu.
Étape 10 sur 10: L’Esprit conscient
Chalmers, s’appuyant sur Nagel, sépare les problèmes « faciles » – comment le cerveau traite l’information et pilote le comportement – du problème difficile : pourquoi tout cela s’accompagne-t-il d’expérience ? Un zombie, physiquement identique à nous mais sans vie intérieure, paraît concevable – et donc, soutient-il, possible. Des deux substances de Descartes à Chalmers, chaque nouvelle réponse a remodelé l’énigme ; qu’elle soit résolue, dissoute ou qu’elle demeure reste ouvert.
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