Gianni Vattimo
Pour Vattimo, après Nietzsche et Heidegger il n’y a pas de fondement ultime, seulement des interprétations ; la philosophie devrait accueillir cet affaiblissement de l’Être comme une chance pour la tolérance, et le message chrétien de l’abaissement de Dieu, lu comme sécularisation, va dans le même sens.
Repères
Philosophe turinois, élève de Pareyson et de Gadamer, qui lut Nietzsche et Heidegger comme penseurs de la fin de la métaphysique et proposa une « pensée faible » qui renonce aux fondements forts ; il interpréta la sécularisation comme l’accomplissement de la kénose chrétienne.
Idées clés
- Pensée faible (pensiero debole)
- La fin de la modernité
- L’herméneutique comme nihilisme
- La sécularisation comme kénose
Maîtres: Hans-Georg Gadamer
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Influence
Influences reçues de 3
Friedrich Nietzsche
influencé par
Vattimo read Nietzsche’s critique of the subject (Il soggetto e la maschera, 1974) and made his ‘no facts, only interpretations’ and accomplished nihilism the basis of weak thought. G. Vattimo, Il soggetto e la maschera (1974); La fine della modernità (1985); Dialogo con Nietzsche (2000)
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Friedrich Nietzsche › 1844–1900
Martin Heidegger
influencé par
Vattimo read Heidegger’s history of being as weakening and took his Verwindung of metaphysics, not its overcoming, as basis of weak thought (La fine della modernità, 1985). G. Vattimo, Essere, storia e linguaggio in Heidegger (1963); La fine della modernità (1985); G. Vattimo and P. A. Rovatti (eds.), Il pensiero debole (1983)
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Martin Heidegger › 1889–1976
Hans-Georg Gadamer élève de
élève de ✓
After studies with Luigi Pareyson in Turin, Vattimo spent two years from 1963 in Heidelberg on a Humboldt fellowship, studying with Gadamer and Karl Löwith; he translated Wahrheit und Methode into Italian (1972). IEP “Vattimo, Gianni”; G. Vattimo & P. Paterlini, Non essere Dio (2006)
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Hans-Georg Gadamer › 1900–2002
A influencé 1
Richard Rorty
a influencé
Rorty found in Vattimo’s ‘weak thought’ and his reading of secularisation as the fulfilment of Christianity an ally of post-metaphysical liberalism (The Future of Religion, 2005). R. Rorty and G. Vattimo, The Future of Religion, ed. S. Zabala (2005); SEP “Richard Rorty”
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Richard Rorty › 1931–2007
Œuvres
Un recueil dirigé avec Pier Aldo Rovatti qui a donné son nom à un programme : la philosophie après la fin de la métaphysique, sans prétentions à des fondements ultimes.
Lit le nihilisme de Nietzsche et la « Verwindung » de la métaphysique chez Heidegger comme clé d’une culture postmoderne sans histoire ni fondement uniques.
Position
Vattimo combina l’herméneutique de Pareyson et de Gadamer avec Nietzsche et Heidegger. S’il n’y a pas de faits, seulement des interprétations, comme l’écrivit Nietzsche, et si la métaphysique, comme l’affirma Heidegger, ne peut être simplement dépassée mais seulement acceptée, distordue et surmontée (Verwindung), alors la philosophie doit renoncer à la prétention à des fondements ultimes. Vattimo appela cela la « pensée faible » : non un manque de rigueur, mais une pensée qui accepte l’affaiblissement des structures fortes – l’Être, la vérité, l’autorité – comme le cours de l’histoire moderne et y voit une chance pour le pluralisme et pour moins de violence. Il lut l’herméneutique comme la philosophie de ce nihilisme et, à partir des années 1990, interpréta la sécularisation comme l’accomplissement du message chrétien de la kénose, l’abaissement de Dieu dans l’incarnation, la charité étant la seule limite de l’interprétation. Richard Rorty trouva en lui un allié pour une culture libérale postmétaphysique, et avec Jacques Derrida il discuta du retour du religieux. Des critiques objectèrent que la pensée faible glisse vers le relativisme et ne peut justifier l’émancipation qu’elle promet ; des théologiens catholiques mirent en question sa lecture du christianisme ; et son ancien élève Maurizio Ferraris se retourna contre le primat de l’interprétation avec le « nouveau réalisme » (2012). Vattimo soutenait que l’herméneutique est elle-même une interprétation, et non une description de la réalité telle qu’elle est (« Della realtà », 2012). En juillet 2014, pendant la guerre de Gaza, Vattimo dit dans un entretien à Radio 24, selon la presse, qu’il aimerait tirer sur « ces salauds de sionistes » et que les Européens devraient se cotiser pour acheter de meilleures armes au Hamas. Renzo Gattegna, président de l’Union des communautés juives italiennes, jugea ces propos inacceptables ; Ralf Fücks, de la Fondation Heinrich Böll, y vit un antisémitisme sous couvert d’un antisionisme militant et proposa d’examiner s’il fallait retirer le prix Hannah Arendt de la pensée politique, que Vattimo avait reçu en 2002.
Vie et contexte
Gianni Vattimo naquit le 4 janvier 1936 à Turin. Il étudia la philosophie à l’Université de Turin auprès de Luigi Pareyson et obtint son diplôme en 1959 avec une thèse sur Aristote ; à partir de 1963, il étudia à Heidelberg avec Hans-Georg Gadamer et Karl Löwith, et en 1972 il publia la traduction italienne de « Vérité et Méthode » de Gadamer. Il enseigna à Turin à partir de 1964, comme professeur d’esthétique à partir de 1969 et de philosophie théorique à partir de 1982, et fut professeur invité dans plusieurs universités américaines. Ses premiers livres portèrent sur Heidegger (1963) et Nietzsche (« Le Sujet et le masque », 1974). Le volume « La Pensée faible » (1983), dirigé avec Pier Aldo Rovatti, et « La Fin de la modernité » (1985) le firent connaître largement comme théoricien du postmodernisme philosophique. À partir des années 1990, il écrivit sur son retour au christianisme (« Credere di credere », 1996), dirigea avec Jacques Derrida un volume sur la religion après un séminaire à Capri en 1994, et publia « L’Avenir de la religion » avec Richard Rorty (2005). Il fut député européen de 1999 à 2004 et de 2009 à 2014 et décrivit plus tard sa position politique comme un « communisme herméneutique » (2011, avec Santiago Zabala). Il mourut le 19 septembre 2023.
Autres œuvres principales
- Essere, storia e linguaggio in Heidegger (traduction propre : « Être, histoire et langage chez Heidegger », 1963)
- Il soggetto e la maschera (traduction propre : « Le Sujet et le masque », 1974)
- Credere di credere (traduction propre : « Croire que l’on croit », 1996)
- Hermeneutic Communism (traduction propre : « Communisme herméneutique », avec Santiago Zabala, 2011)
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