Voyage · 10 étapes
Qu’est-ce qui est juste ?
Deux millénaires et demi de débat sur le bon ordre.
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Étapes
Étape 1 sur 10: La République
Qu’est-ce qui rend juste un ordre social ? La République de Platon commence par cette question et y répond par une cité idéale : la justice signifie que chaque partie accomplisse sa propre tâche – les producteurs produisent, les gardiens gardent, et les philosophes gouvernent, parce qu’eux seuls connaissent le Bien. L’âme est ordonnée de la même manière. Audacieux et déconcertant, ce plan provoque chez son élève une réponse plus terre à terre.
Étape 2 sur 10: Politique
Aristote, élève de Platon, critique directement la République – sa propriété commune, son unité poussée trop loin. Les humains sont des animaux politiques qui ne s’épanouissent que dans une communauté, mais le meilleur ordre doit convenir à des gens réels et à des conditions réelles. Comparant de nombreuses constitutions, il favorise une forme mixte reposant sur une forte classe moyenne. Pendant près de deux mille ans, la politique se pense dans ses termes.
Étape 3 sur 10: Léviathan
Hobbes, écrivant au lendemain de la guerre civile anglaise, rompt avec Aristote : les humains ne sont pas politiques par nature. Sans pouvoir commun, la vie serait une guerre de tous contre tous – « solitaire, pauvre, méchante, brutale et brève ». Les gens passent donc un pacte pour remettre le pouvoir à un souverain absolu. L’État repose désormais sur un contrat entre individus – un fondement qui peut être retourné contre le pouvoir absolu.
Étape 4 sur 10: Traité du gouvernement civil
Locke se sert du même contrat à des fins opposées. Les gens ont des droits naturels à la vie, à la liberté et à la propriété avant tout État ; le gouvernement n’existe que pour les protéger. S’il trahit cette confiance, le peuple peut lui résister et le remplacer – un argument que l’on retrouvera plus tard dans la Déclaration d’indépendance américaine. Mais qui est exactement « le peuple », et comment parle-t-il ?
Étape 5 sur 10: Du contrat social
Rousseau répond : « L’homme est né libre, et partout il est dans les fers. » S’appuyant sur Locke mais rejetant Hobbes, il fait du peuple lui-même le souverain. Une loi juste exprime la volonté générale, qui vise le bien commun plutôt que les intérêts privés – la liberté signifie obéir à une loi que l’on s’est donnée. Mais comment savoir ce qui sert tout le monde ? Une réponse plus calculatrice approche.
Étape 6 sur 10: Introduction aux principes de la morale et de la législation
Bentham remplace les droits naturels – « un non-sens sur des échasses », comme il les appellera plus tard – par une mesure unique : le plaisir et la douleur. Les lois sont justes si elles produisent le plus grand bonheur du plus grand nombre. L’utilitarisme rend la justice calculable et réformatrice, mais il peut sacrifier l’individu à la somme. Près de deux siècles plus tard, cette faiblesse devient le point de départ d’une nouvelle théorie.
Étape 7 sur 10: Théorie de la justice
Rawls, en 1971, ranime le contrat social de Locke, Rousseau et Kant contre l’utilitarisme, qui ignore la séparation des personnes. Choisissez les règles derrière un voile d’ignorance, sans savoir qui vous serez, et vous garantiriez des libertés égales et n’admettriez des inégalités que là où elles profitent aux plus défavorisés. La justice devient équité – et le débat sur l’État-providence reçoit sa forme philosophique.
Étape 8 sur 10: Anarchie, État et utopie
Trois ans plus tard, son collègue de Harvard Nozick réplique, s’appuyant sur les droits naturels de Locke. La justice concerne la manière dont les possessions sont advenues, non la manière dont elles sont distribuées : si des fans paient librement pour voir jouer la star du basket Wilt Chamberlain, sa richesse est juste. Taxer pour redistribuer s’approche du travail forcé ; seul un État minimal est légitime. Rawls et Nozick marquent les pôles entre lesquels se meut désormais la théorie libérale.
Étape 9 sur 10: Justice et politique de la différence
Iris Marion Young, en 1990, met en question ce que Rawls et Nozick tiennent tous deux pour acquis : que la justice est avant tout affaire de distribution de biens. Bien des injustices concernent non qui possède quoi mais la façon dont les gens sont traités au sein des institutions – elle nomme cinq faces de l’oppression : l’exploitation, la marginalisation, l’impuissance, l’impérialisme culturel et la violence. La justice signifie mettre fin à la domination et prendre au sérieux les différences de groupe au lieu de regarder au-delà. Le détournement de la distribution idéale se poursuit.
Étape 10 sur 10: L’Idée de justice
Amartya Sen, économiste et philosophe, objecte à Rawls comme à Nozick autre chose : la recherche d’un ordre parfaitement juste. S’appuyant sur le spectateur impartial d’Adam Smith, il demande plutôt comment réduire les injustices manifestes ici et maintenant, jugées selon ce que les gens peuvent réellement faire et être. De la cité idéale de Platon aux comparaisons de Sen, le voyage montre la justice passant du plan à la pratique – sans cesser jamais d’être discutée.
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