Jyotirao Phule
Phule soutenait que la caste n’est pas un ordre divin mais un système historique d’esclavage, imposé par la conquête et maintenu par les écritures brahmaniques et le monopole du savoir ; la libération des shudras, des ati-shudras et des femmes passe par l’éducation et par une religion de la vérité sans prêtres.
Repères
Réformateur social et écrivain de Pune qui écrivait en marathi : dans « Gulamgiri » (L’Esclavage, 1873), il décrivit la caste comme un système de domination des brahmanes sur les shudras et les ati-shudras ; il fonda la Satyashodhak Samaj (Société des chercheurs de vérité) et ouvrit, avec Savitribai Phule, des écoles pour les filles et pour les enfants des castes les plus basses.
Idées clés
- La caste comme esclavage
- L’éducation comme libération
- Chercher la vérité sans autorité sacerdotale
- Unité des shudras et des ati-shudras
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Influence
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Bhimrao Ramji Ambedkar
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Ambedkar dedicated Who Were the Shudras? (1946) to Phule as ‘the greatest Shudra of modern India’ and took up his critique of Brahmin dominance. B. R. Ambedkar, Who Were the Shudras? (1946), dedication; R. O’Hanlon, Caste, Conflict and Ideology (1985)
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Bhimrao Ramji Ambedkar › 1891–1956
Œuvres
Dialogue en marathi, dédié au peuple des États-Unis pour sa lutte contre l’esclavage : Phule raconte à nouveau les mythes brahmaniques comme une histoire de conquête et décrit la caste comme un esclavage, maintenu par les prêtres et par le refus de l’éducation aux shudras et aux ati-shudras.
Position
Phule figure sur la carte comme le fondateur du mouvement anticaste en Inde occidentale et comme penseur de l’éducation comme émancipation. Dans « Gulamgiri » (L’Esclavage, 1873), dialogue dédié au peuple des États-Unis pour sa lutte contre l’esclavage, il réécrivit les mythes brahmaniques des avatars comme une histoire de conquête : les brahmanes aryens avaient assujetti les habitants originels, dont le roi juste Bali, et assuré leur domination par des écritures qui maintenaient les Shudras et les Ati-Shudras dans l’ignorance. La caste n’était donc pas un ordre divin mais un système historique d’esclavage, maintenu avant tout par le monopole du savoir ; l’éducation, pour les femmes et les plus basses castes en particulier, était la voie de sortie. Ce récit reprend la théorie du XIXe siècle d’une conquête aryenne de l’Inde et la retourne contre l’autorité brahmanique. Le Satyashodhak Samaj célébrait des cérémonies sans prêtres brahmanes et enseignait la foi en un créateur unique et l’égalité de tous les êtres humains, que Phule exposa dans son « Livre de la vraie religion pour tous » (1891), posthume. Dans « Le fouet du cultivateur » (1883), il décrivit comment prêtres, usuriers et fonctionnaires coloniaux exploitaient les paysans. Il défendit les écrivaines Tarabai Shinde et Pandita Ramabai contre des attaques. Des historiennes comme Rosalind O’Hanlon et Gail Omvedt voient en lui le fondateur du mouvement non brahmane. B. R. Ambedkar lui dédia « Who Were the Shudras? » (1946) et le nomma, avec le Bouddha et Kabir, comme l’un de ses trois maîtres.
Vie et contexte
Jotirao (Jyotirao) Govindrao Phule naquit à Pune en 1827 – le 11 avril est la date habituelle – dans une famille de la caste des Mali (jardiniers) qui faisaient le commerce des fleurs. Après l’école marathi, il fréquenta le lycée de la Scottish Mission à Pune (1841–47), où il lut notamment Thomas Paine. Humilié au mariage d’un ami brahmane, il se tourna vers la réforme sociale : en 1848, avec sa femme Savitribai Phule, il ouvrit à Pune une école pour filles, suivie d’écoles pour les enfants des castes intouchables et, en 1863, d’un foyer où les veuves pouvaient accoucher en sécurité, contre l’infanticide. En 1873, il publia « Gulamgiri » et fonda le Satyashodhak Samaj (Société des chercheurs de vérité). Il fut membre de la municipalité de Pune de 1876 à 1882, et en 1882 il témoigna devant l’Indian Education Commission (commission Hunter), réclamant l’instruction primaire obligatoire. En 1888, il fut honoré du titre de « Mahatma » lors d’une réunion à Bombay. Il mourut à Pune le 28 novembre 1890 après une attaque cérébrale.
Autres œuvres principales
- Tritiya Ratna (« Le troisième œil », pièce de théâtre, 1855)
- Shetkaryacha Asud (« Le fouet du cultivateur », 1883)
- Sarvajanik Satya Dharma Pustak (« Livre de la vraie religion pour tous », 1891)
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