Mahmood Mamdani
Mahmood Mamdani soutient que l’administration indirecte coloniale divisa les Africains en citoyens urbains et en sujets ruraux d’une autorité coutumière, un État bifurqué qui survécut à l’indépendance ; les catégories coloniales de colon et d’indigène expliquent aussi comment des victimes ont pu devenir des tueurs au Rwanda.
Repères
Politologue et anthropologue ougandais d’origine indienne, expulsé avec les Asiatiques d’Ouganda en 1972, qui enseigna à Dar es Salaam, à Kampala, au Cap et à New York : dans « Citizen and Subject » (1996), il soutint que la domination coloniale divisa les Africains en citoyens soumis au droit civil dans les villes et en sujets soumis à des chefs « coutumiers » dans les campagnes, et que cet « État bifurqué » survécut à l’indépendance.
Idées clés
- L’État bifurqué : citoyen et sujet
- Le despotisme décentralisé de l’administration indirecte
- Colon et indigène comme identités politiques
- Définir et régner
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Influence
Influences reçues de 2
Hannah Arendt
influencé par
Mamdani read the Rwandan genocide with Arendt’s Origins of Totalitarianism, placing it in a history of colonial genocide that began with settlers’ violence against natives, such as the genocide of the Herero. M. Mamdani, When Victims Become Killers (2001), ch. 1
Attestation: brouillon IA
Hannah Arendt › 1906–1975
Frantz Fanon
influencé par
Mamdani took up Fanon’s account of the violence of the colonised as an answer to the prior violence of the settler, and read the genocide of 1994 as a “native’s” violence. M. Mamdani, When Victims Become Killers (2001), ch. 1
Attestation: brouillon IA
Frantz Fanon › 1925–1961
Œuvres
Étude comparative centrée sur l’Afrique du Sud et l’Ouganda : l’administration indirecte créa un « despotisme décentralisé » de chefs qui gouvernaient des sujets ruraux selon un droit coutumier façonné par l’État colonial, tandis qu’une minorité urbaine jouissait de droits civils ; l’indépendance déracialisa l’État mais ne le détribalisa pas.
Étude du génocide de 1994 : la domination coloniale fit des Hutus et des Tutsis une race « indigène » et une race « colon », et le génocide fut la violence d’anciennes victimes qui revendiquaient le pays comme indigènes ; Mamdani le lit avec Arendt sur l’histoire coloniale du génocide et avec Fanon sur la violence des colonisés.
Position
Mamdani figure sur la carte comme théoricien de l’État colonial en Afrique et des identités politiques qu’il a produites. Dans « Citoyen et sujet » (1996), il soutint que la domination coloniale tardive en Afrique avait créé un « État bifurqué » : dans les villes, un pouvoir civil racialement exclusif gouvernait des citoyens par le droit civil, tandis qu’à la campagne, des autorités indigènes – chefs investis par l’État colonial – gouvernaient des sujets au moyen d’un droit « coutumier » que l’État colonial avait lui-même défini, forme de domination qu’il appela despotisme décentralisé. L’apartheid, dans cette vue, n’était pas une exception mais la forme la plus développée de l’administration indirecte. L’indépendance déracialisa l’État sans le détribaliser, et la démocratisation exige de démanteler la division juridique entre citoyen et sujet. Dans « Quand les victimes deviennent des tueurs » (2001), il appliqua cela au Rwanda : la domination coloniale avait fait de la différence entre Hutu et Tutsi une différence raciale entre « indigène » et « colon étranger », et le génocide de 1994 fut la violence d’anciennes victimes qui revendiquaient le pays comme indigènes ; il le lut avec le récit de Hannah Arendt sur l’histoire coloniale du génocide et avec la compréhension fanonienne de la violence des colonisés. « Définir et régner » (2012) fit remonter la théorie coloniale de l’indigène à Henry Maine, et « Ni colon ni indigène » (2020) étendit l’analyse à la fabrication des États-nations modernes. « Citoyen et sujet » fut débattu dans le Bulletin du CODESRIA, notamment par Archie Mafeje ; ses livres sur la « guerre contre le terrorisme », « Bon musulman, mauvais musulman » (2004), et sur la campagne autour du Darfour, « Sauveurs et survivants » (2009), firent de lui un intellectuel public.
Vie et contexte
Mahmood Mamdani naquit le 23 avril 1946 à Bombay et grandit à Kampala dans une famille musulmane gujarati. Il étudia les sciences politiques à l’université de Pittsburgh, où il participa au mouvement des droits civiques, et à Harvard, où il passa son doctorat en 1974. Lorsqu’Idi Amin expulsa les Asiatiques d’Ouganda en 1972, il fut contraint de partir et passa des mois dans un camp de réfugiés en Grande-Bretagne ; il enseigna ensuite à l’université de Dar es Salaam, retourna à l’université Makerere après la chute d’Amin et fonda le Centre for Basic Research à Kampala. Il occupa la chaire A. C. Jordan d’études africaines à l’université du Cap (1996–99), où un différend sur l’enseignement de l’histoire africaine devint public, et enseigna à partir de 1999 à l’université Columbia à New York ; à partir de 2010, il dirigea aussi le Makerere Institute of Social Research. De 1998 à 2002, il fut président du Conseil pour le développement de la recherche en sciences sociales en Afrique (CODESRIA).
Autres œuvres principales
- The Myth of Population Control: Family, Caste and Class in an Indian Village (traduction propre : « Le mythe du contrôle de la population : famille, caste et classe dans un village indien », 1972)
- Politics and Class Formation in Uganda (traduction propre : « Politique et formation des classes en Ouganda », 1976)
- Good Muslim, Bad Muslim: America, the Cold War, and the Roots of Terror (traduction propre : « Bon musulman, mauvais musulman : l’Amérique, la guerre froide et les racines de la terreur », 2004)
- Saviors and Survivors: Darfur, Politics, and the War on Terror (traduction propre : « Sauveurs et survivants : le Darfour, la politique et la guerre contre le terrorisme », 2009)
- Define and Rule: Native as Political Identity (traduction propre : « Définir et régner : l’indigène comme identité politique », 2012)
- Neither Settler nor Native: The Making and Unmaking of Permanent Minorities (traduction propre : « Ni colon ni indigène : la construction et la déconstruction des minorités permanentes », 2020)
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