J. N. Mohanty
Les penseurs indiens classiques argumentaient avec autant de rigueur que les philosophes occidentaux sur la connaissance, la vérité et la signification, et la phénoménologie et le Nyaya peuvent apprendre l’un de l’autre.
Repères
Philosophe de Cuttack, formé au Navya-Nyaya à Calcutta et docteur de Göttingen, qui a enseigné à Calcutta puis à Oklahoma, à New York et à Temple University ; il a écrit sur la théorie de la signification de Husserl et sur la théorie de la vérité de Gangesha et soutenu que la pensée indienne classique est une argumentation rationnelle, et pas seulement un enseignement spirituel.
Idées clés
- Théorie de la signification de Husserl
- Gangesha et la théorie nyaya de la vérité
- Raison et tradition dans la pensée indienne
- Intentionnalité et philosophie transcendantale
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Influence
Influences reçues de 2
Gottlob Frege
influencé par
Mohanty used Frege’s distinction of sense and reference to compare him with Husserl, arguing in Husserl and Frege (1982) that Husserl reached it independently. J. N. Mohanty, Husserl and Frege (1982)
Attestation: brouillon IA
Gottlob Frege › 1848–1925
Edmund Husserl
influencé par
Mohanty defended Husserl’s theory of meaning – meanings as ideal entities intended by consciousness, not psychological events – in Edmund Husserl’s Theory of Meaning (1964). J. N. Mohanty, Edmund Husserl’s Theory of Meaning (1964); The Philosophy of Edmund Husserl (2008)
Attestation: brouillon IA
Edmund Husserl › 1859–1938
Œuvres
Une édition, une traduction et une analyse de la section sur la vérité (pramanyavada) du Tattvacintamani de Gangesha, texte fondateur du Navya-Nyaya, avec une longue introduction qui la compare aux théories modernes de la vérité.
Un essai sur l’épistémologie, la logique et l’ontologie dans la philosophie indienne classique, qui soutient que ses écoles s’engagent dans une argumentation rationnelle entre elles et ne sont pas seulement l’expression d’une tradition spirituelle.
Position
Mohanty travailla dans deux domaines qu’il considérait comme liés. En phénoménologie, il défendit la théorie de la signification de Husserl : les significations sont des entités idéales, non des événements psychologiques, et la conscience est intentionnelle, dirigée vers des objets au moyen de ces significations. Dans « Husserl and Frege » (1982), il soutint que Husserl était parvenu de manière indépendante de Frege à la distinction entre sens et référence et à sa critique du psychologisme, contre l’idée que la recension de Frege en 1894 l’avait converti. En philosophie indienne, il prit l’école du Nyaya au sérieux comme théorie de la connaissance : son étude sur Gangesha examinait le débat sur la question de savoir si la vérité d’une cognition est connue intrinsèquement ou seulement par d’autres cognitions, et montrait sa pertinence pour les théories modernes de la vérité. Dans « Reason and Tradition in Indian Thought » (1992), il soutint que la philosophie indienne classique est une tradition d’argumentation rationnelle ; le but de la libération est une valeur qu’elle sert, mais il ne détermine pas la validité de ses arguments. Il compara aussi le sujet transcendantal de la phénoménologie aux conceptions indiennes de la conscience et du soi, sans réduire l’un à l’autre.
Vie et contexte
Jitendra Nath Mohanty naquit le 26 septembre 1928 à Cuttack, dans l’Odisha. Il étudia la philosophie au Presidency College et à l’Université de Calcutta, et, parallèlement à ses études universitaires, apprit auprès d’un pandit traditionnel le Navya-Nyaya, la « nouvelle logique » de la philosophie indienne classique. Il partit ensuite à Göttingen, où il obtint son doctorat en 1954. Il enseigna à l’Université de Calcutta et à l’Université de Burdwan et, en 1970, s’installa aux États-Unis, d’abord à l’Université de l’Oklahoma, puis à la New School for Social Research à New York et à l’Université Temple à Philadelphie, où il enseigna de nombreuses années. Il fut une voix de premier plan des études husserliennes et de la philosophie comparée. Dans son autobiographie « Between Two Worlds: East and West » (2002), il décrivit sa vie entre les traditions indienne et européenne. Il mourut le 7 septembre 2023.
Autres œuvres principales
- Edmund Husserl’s Theory of Meaning (traduction propre : « La théorie de la signification d’Edmund Husserl », 1964)
- Gaṅgeśa’s Theory of Truth (traduction propre : « La théorie de la vérité de Gaṅgeśa », 1966)
- Husserl and Frege (traduction propre : « Husserl et Frege », 1982)
- Transcendental Phenomenology: An Analytic Account (traduction propre : « La phénoménologie transcendantale : un exposé analytique », 1989)
- Reason and Tradition in Indian Thought (traduction propre : « Raison et tradition dans la pensée indienne », 1992)
- Classical Indian Philosophy (traduction propre : « La philosophie indienne classique », 2000)
- The Philosophy of Edmund Husserl: A Historical Development (traduction propre : « La philosophie d’Edmund Husserl : un développement historique », 2008)
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